আত্মসমর্পন

 ঈশ্বরে আত্মসমর্পন বা শরণাগতি (১)

মহাত্মাগণ বলে থাকেন, ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পন হচ্ছে সাধনার সর্বোচ্চ অবস্থা। অথচ আমাদের মতো সাধারনের কাছে, মনে হয়, ঈশ্বরের অনুগ্রহ পাবার জন্য ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পন  এর থেকে সহজ পন্থা আর কিছু নেই। আমরা যখনই বিপদে পড়ি, আমাদের মন যখন দুর্বল থেকে দুর্বলতর হয়ে যায়, যখন আমরা সংকটের মধ্যে পড়ি, তখন আমরা ঈশ্বরের কাছে আত্ম সমর্পন করতে চাই।  আর মনে মনে ভাবি ঈশ্বর আমাদের সব সমস্যার সমাধান করে দেবেন।  তিনি আমার মনের শক্তি বাড়িয়ে দেবেন। তিনিই আমাকে বিপদ থেকে উদ্ধ্বার করবেন। তো আত্মসমর্পন আমাদের কাছে সবচেয়ে সহজ উপায়, যার দ্বারা করুনাময় ঈশ্বরের করুণার পাত্র হতে পারি। আসলে ঈশ্বরে আত্মর্পন ব্যাপারটা কিন্তু এতো সহজ পন্থা নয়, যা আমাদের মতো সাধারণ মানুষ মনে করে থাকে। বহু দুর্বল চিত্তের মানুষকে বলতে শুনেছি,  যা করেন ভগবান, আমি আর কি করবো ? ভাবখানা এমন যেন তিনি সবকিছু ঈশ্বরের প্রতি ছেড়ে নিশ্চিত আছেন। আসলে কিন্তু তার মধ্যে সবসময় একটা সিদ্ধান্তহীনতা, একটা ভীতির ভাব, একটা আশঙ্কা তাকে  ঘিরে আছে। সুখে-দুঃখে যখন তিনি বিচলিত হন, তখন এই সত্য বেরিয়ে আসে।  

সত্যি কথা বলতে কি, অধ্যাত্ম জীবন দুর্বলের জন্য নয়।  অধ্যাত্ম-জীবন কেবল মাত্র সবলের জন্য। এই শক্তি শারীরিক শক্তি থেকে শুরু করে মনের শক্তি ও ঐশ্বরিক শক্তি। আমরা যদি আমদের ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগ করে, সংযমী হতে পারি, তবে আমাদের মনে ও শরীরে একটা ঐশী-শক্তি ভর করে, এই শক্তিই আমাদের আধ্যাত্মিক পথে এগিয়ে যেতে সাহায্য করে। ঈশ্বর নির্ভরতার নামে  ভণ্ডামি কোনো কাজে আসে না।  

শ্রীমদ্ভগবৎ গীতায় (শ্লোক নং-১৮/৬৬) যোগেশ্বর ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বলছেন, 

"সর্বধর্মান পরিত্যজ্য মামেকং শরনং ব্রজ  
অহং ত্বা সর্বপাপেভ্যো মোক্ষয়িয্যামি মা শুচঃ।"  

অর্থাৎ সমস্ত ধর্ম্ম ত্যাগ করে, তুমি আমার শরণ নাও। আমি তোমাকে সমস্ত পাপ থেকে মুক্ত করবো - শোক করো না।

এখন কথা হচ্ছে এখানে আমি কে ? আমি হচ্ছেন, স্বয়ং কূটস্থ ঈশ্বর। পাপ কি ? পাপ হচ্ছে আমাদের কামনা বাসনা। শোক অর্থাৎ আমাদের সংশয়জনিত, বা আশঙ্কা জনিত দুঃখ। 

শ্রী গীতার এই কথা যখন ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বলছেন, তখন  অর্জুনের সামনে সশরীরে উপস্থিত  ছিলেন, স্বয়ং ভগবান শ্রীকৃষ্ণ। তো তখন  ভগবানের শরণ নেওয়া অর্জুনের  পক্ষে যতটা সহজ ছিল, আমাদের পক্ষে অতটা সহজ নয়। কেননা আমরা কেউ ভগবানের সান্নিধ্য পাইনি।  আর যাঁকে  আমরা দেখিনি, যার ক্ষমতা সম্পর্কে আমাদের কোনো ধারনাই নেই, তার প্রতি নির্ভর করে, বসে থাকা বা কাজে প্রবৃত্ত হওয়া, মূর্খামি ছাড়া আর কিছু নয়।  এখন যদি আমি ভাবের ঘরে চুরি করি তবে সে কথা আলাদা। কাজ না করবার অছিলায় যদি আমি সব দায়িত্ত্ব সেই অদৃশ্য ভগবানের ঘাড়ে  চাপিয়ে দিয়ে, নিজে নিশ্চুপ হয়ে বসে থাকে চাই, তাহলে তা হবে আত্মপ্রবঞ্চনা। 

শ্রী গীতার ১৮/৬১ নং, শ্লোকে বলছেন, "ঈশ্বর সর্ব্ভূতানাং হৃদ্দেশে-অর্জ্জুন তিষ্ঠতি"।   ঈশ্বর সর্বভূতের  হৃদয়ে স্থিত।  

তো ঈশ্বর সর্বভূতের হৃদয়ে অবস্থিত। তাহলে আমার আপনার সবার মধ্যেই ঈশ্বর আছেন। তাহলে আমাদের সমর্পনের আগে থেকেই ঈশ্বর  আপনার আমার মধ্যে প্রবিষ্ট হয়ে আছেন। তাহলেকি, এমন কখনো হতে পারে, আমি যদি তাঁর কথা  না শুনি, বা তাঁর  ইচ্ছেমতো না চলি  তবে তিনি আমাদের ছেড়ে চলে যাবেন ? আসলে প্রাণশক্তি চলে গেলে আমাদের শরীরেরমৃত্যু হতে পারে, কিন্তু ঈশ্বর আমার কাছে আছেন কি না, তার উপরে আমার বাঁচা মরা নির্ভর করে না। কেননা, এমন অনেকেই তো আছেন, যারা  ঈশ্বরে বিশ্বাসী নন। ঈশ্বরের উপরে তারা নির্ভরও করেন না।   তারা  তাদের পুরুষকার-এর উপরে বিশ্বাস করেন।  কর্ম্মেই তাদের বিশ্বাস।  এতে কি তাদের  ভালো বা খারাপ বেশি কিছু হয়েছে ? ঈশ্বর কি তাদের ছেড়ে চলে গেছে ?   

এই একই শ্লোকে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ  বলছেন, ( ১৮/৬১) "ভ্রাময়ন্ সর্ব্ব ভূতানি যন্ত্ররূঢ়ানি মায়য়া।" সমস্ত ভূতকে আমি যন্ত্রের মতো ঘুরিয়ে থাকি। তাহলে আমি যন্ত্র আর সেই যন্ত্রের চালক তিনি অর্থাৎ স্বয়ং ভগবান। একথা যদি সত্য হয়, তবে  আমার এই শরীর  হচ্ছে যন্ত্র, আর এই যন্ত্রের পরিচালক হচ্ছেন, স্বয়ং ঈশ্বর। তাই যদি হয়, তবে আমার আপনার আলাদা করে কি করার আছে ? আমরা  তো তাঁর হাতের পুতুল। যেমন নাচায়, তেমনি নাচি। আসলে এইসব হেয়ালিপূর্ন কথাবার্তা, আমাদের মতো সাধারণ মানুষের বোধগম্য নয়। এই জায়গাটা আমরা একটু বোঝার চেষ্টা করবো। 

দেখুন, ঈশ্বর কি বা কে ? সহজে বলতে গেলে, আমাদের কাছে ঈশ্বর হচ্ছে একটা শক্তি যা প্রাণের সঙ্গে ওতপ্রোত ভাবে জড়িত। যে শক্তির সাহায্যে আমরা চেতনা সম্পন্ন  হতে পারি। এই শক্তি না থাকলে আমরা সংজ্ঞা  হারিয়ে ফেলি, কিন্তু বেঁচে থাকি, কারন প্রাণ-ই আমাদের বাঁচিয়ে রাখে।  একমাত্র প্রাণের বিয়োগেই  আমাদের মৃত্যু হতে পারে।  তার আগে নয়। তাহলে ঈশ্বরের কাছে নিঃসর্তভাবে  আত্মসমর্পনে আমাদের কি লাভ হবে। আর কিভাবেই বা আত্মসমর্পন করবো ?

প্রথমে বুঝে নেই ঈশ্বরের শক্তি বা চেতন শক্তির কথা। তার আগে আমাকে অর্থাৎ "আমি কে ?"সেটা একটু  বুঝে নেই। আমরা আমি  বলতে  বুঝি এই শরীর, মন ও আত্মা বা  একটা চেতনশক্তি। তার মানে শরীর-মন-আত্মা এই তিনের  মিলিত সত্তা হচ্ছে "আমি"।  তো শরীর ভালো রাখতে গেলে, আমাদের অন্ন গ্রহণ করতে হবে এবং স্বাসপ্রশাস ক্রিয়া করতে হবে। তো অন্ন গ্রহণ-বর্জন, শ্বাসের গ্রহণ-বর্জন, বা  আগমন ও  নির্গমন ঠিক ঠিক মতো হলে, আমরা বা আমাদের শরীর বেঁচে থাকতে পারে। এর পর আসছে চেতন শক্তি যাঁকে বলা হচ্ছে আত্মা। এই চেতন শক্তি না থাকলে, আমরা কিছুই জানতে বা বুঝতে পারতাম না। এই চেতন শক্তিই আমাদের সুখ-দুঃখের অনুভূতি এনে দেয়।  এই চেতন শক্তি যদি না থাকতো তবে আমরা জড় পদার্থে পরিণত হয়ে যেতাম। আমাদের কোনো বোধশক্তি থাকতো না। অর্থাৎ এই বোধশক্তির যিনি মালিক তিনি হচ্ছেন আত্মা বা জীবাত্মা। এই জীবাত্মাই সমস্ত কিছু ভোগের কারন। 

এখন বাকি রইলো ঈশ্বর। ঈশ্বর হচ্ছেন একটা  নিরপেক্ষ শক্তি যার সাহায্যে এই জীবাত্মা আত্মবান  হয়ে থাকে। এই নিরপেক্ষ শক্তিই সমস্ত জগতের সঞ্চালক। এই শক্তির দ্বারাই জীবাত্মা শক্তি সংগ্রহ করেন, এই শক্তিই সমস্ত প্রাণীকূলকে এমনি সমস্ত বস্তু সমূহকে পরিভ্রমন করান। 

এখন এই শরীরের মধ্যে আছে জীবাত্মা। যা যথার্থ আমি। এই জীবাত্মা যতক্ষন শরীরের মধ্যে আছে, ততক্ষন শরীর অনুযায়ী তাকে চলতে হয়। প্রত্যেকটি শরীরের একটা নিজস্বতা আছে।  প্রত্যেক শরীরের একটা নিজস্ব ক্ষমতা আছে।  পাখির শরীর আকাশে উড়তে পারে। মাছের শরীর জল ছাড়া বাঁচে না। মানুষ মৃত্তিকাচারী। তো এই মনুষ্য শরীরের যাত্রী হিসেবে বসে আছি এই  "আমি"। এই শরীরের একটা নির্দিষ্ট আয়ু আছে।  আমি ইচ্ছে করলেই হাজার হাজার বছর বেঁচে থাকতে পারি না। প্রকৃতির নিয়মে একদিন শরীরের নাশ অবশ্যম্ভাবী।

এখন কথা হচ্ছে, ঈশ্বর আমাদের চালিত করছেন। তাহলে ভালো মন্দ যা কিছু করছি, এসবই ঈশ্বরের কাজ, আমার নয়। তাহলে আমাদের মধ্যে পার্থক্য কেন। আমি যদি যন্ত্র হই, আর ঈশ্বর যদি এই যন্ত্রের চালক হন, তবে আমাদের দায়বদ্ধতা কোথায় ? আমরা সবাই  একই কাজে, বা একই ফল ভোগ করছি না কেন  ?  

দেখুন বিদ্যুৎ একটা শক্তি। এই বিদ্যুতের সাহায্যেই সমস্ত যন্ত্রাদি পরিচালিত হচ্ছে। কিন্তু সব যন্ত্র কি একই ফল দিচ্ছে ? ফ্রিজ বরফ বানাচ্ছে, কুলার ঠান্ডা হাওয়া দিচ্ছে, আবার এ.সি. মেশিন গরম হাওয়া দিচ্ছে। ভাল্ব বৈদ্যুতিক আলো  দিচ্ছে। তো সব যন্ত্রই বিদ্যুৎ দ্বারা পরিচালি হচ্ছে, কিন্তু তার ফল আলাদা আলাদা হচ্ছে। এখন যন্ত্র থেকে ফল উৎপন্ন হচ্ছে, তাতে বিদ্যুৎশক্তির কোনো আগ্রহ নেই। এমনকি এই যে যন্ত্র সে নিজেও জানে না, সে কি ফল দান  করছে। কম্পিউটার যেমন যেমন ইনপুট দেওয়া হচ্ছে, সেইমতো আউটপুট বেরুচ্ছে। কম্পিউটার এই কাজ করছে, নিজের অজ্ঞাতসারেই। তাহলে আমরা বুঝলাম, ঈশ্বর বা বিদ্যুৎশক্তি নিরপেক্ষ। যন্ত্র অর্থাৎ শরীর সেও নিজের অজ্ঞাতসারে ফল প্রদান করছে বা ক্ষমতা অনুসারে ফল প্রদান করছে। এর বাইরে সে যেতে পারে না। বাকি রইলো জীবাত্মা বা  - চেতনশক্তি যার  কারনে সব কিছু হচ্ছে। এই জীবাত্মা তার নিজের ভোগের জন্য এইসব কার্য্য করছে। এখন এই জীবাত্মা কিসে ভিত্তিতে এমন সব করছে।  জীবাত্মা এসব করছে তার স্বভাব অনুযায়ী। জীবাত্মার সঞ্চয় বা ইনপুট হচ্ছে সংস্কার। আর সে এই সংস্কার অনুযায়ী, আউটপুট দিচ্ছে। তাই বলা হয়, যার যেমন স্বভাব তার তেমন কর্ম্ম। আর যার যেমন কর্ম্ম তার তেমন ফল। 

এখন এই যে স্বভাব, তা সে খারাপ ভালো যাই হোক না কেন, এই স্বভাবকে মানুষ পাল্টাতে পারে। এই জায়গায় মানুষ স্বাধীন। আর  সমস্ত জীবকুলের মধ্যে একমাত্র মানুষই পারে নিজেকে শোধরাতে। নিজের সংস্কারকে পরিবর্তন করতে।  নিজের স্বভাবকে পরিবর্তন করতে।  অন্য কোনো জীব সহজে তার স্বভাবের পরিবর্তন করতে পারে না। কিন্তু মানুষ পারে। তাই আমরা দেখতে পাই, যুগ যুগ  ধরে, বাঘ বাঘের জায়গায় আছে, শকুন শকুনের জায়গায় আছে, সাপ সাপের জায়গায় আছে,  এদের স্বভাবের কোনো পরিবর্তন নেই।  কিন্তু মানুষের স্বভাবের পরিবর্তন হচ্ছে, আদিমযুগের মানুষের সঙ্গে আধুনিক যুগের মানুষের মধ্যে অনেক পার্থক্য। এখন আর সে কাঁচা মাংস খায় না। এখন সে শুধু পৃথিবীর মধ্যে আবদ্ধ  নয়, গ্রহ থেকে গ্রহান্তরে তার গতি। মানুষের বৌদ্ধিক উন্নতি হয়েছে। সে প্রকৃতিকে জয় করতে পেরেছে।  

কিন্তু আমরা যদি  ওই ঐশ্বরিক শক্তি থেকে দূরে সরে যাই, তখন আমরা অনেক বেশি স্বার্থ -কেন্দ্রিক হয়ে যাই।  তখন আমাদের উচ্চগতি না হয়ে আমরা  অধোগতি সম্পন্ন হই।  ঈশ্বরের শরণ মানে হচ্ছে আমাদের চেতনশক্তিকে কেন্দ্রীভূত করা। আর আমরা জানি যেকোনো শক্তি যখন কেন্দ্রীভূত হয়, তখন তার কার্যক্ষমতা অধিকতর হয়ে ওঠে। আমরা যদি ঈশ্বরশক্তিকে প্রার্থনার দ্বারা  কেন্দ্রীভূত করতে পারি তখনই আমরা অনুভব করবো, একটা অদৃশ্য শক্তি যেন এসে আমাদের উদার করে দিচ্ছে, উর্দ্ধগতিসম্পন্ন করে দিচ্ছে। একেই বলে আত্মসমর্পন বা বা ঈশ্বরে শরণাগতি। ধীরে ধীরে আমরা এই বিষয়ে আরো বিস্তারিত শুনবো। 

ওম শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ।  হরি ওম।  

চলবে। .............

ঈশ্বরে আত্মসমর্পন বা শরণাগতি (২) 

রাজা পরীক্ষিত আসন্ন মৃত্যুর মুখে। আগামী ৭ দিনের মধ্যেই মৃত্যু নিশ্চিত। পরীক্ষিত উপস্থিত ঋষিগনকে বললেন, আসন্ন-মৃত্যুর কালীন অবস্থায়, জীবের কর্তব্য কি ?  আমাকে বলুন। ঋষিগণ এর ওর মুখের দিকে তাকাতে লাগলেন। কেননা তারা জানেন, জপ, ধ্যান, জ্ঞান, যোগ, তপস্যা প্রভৃতি বহু সাধনাই  তো আছে।  আর এই সব সাধনায়, জীবকুলের উদ্ধ্বার তো হতে পারে অবশ্য়ই, কিন্তু তাতো আর মাত্র সাত দিনে ফল দিতে পারে না। ঋষিগণ পড়লেন, মহা বিপদে, আবার দেরি করলেও চলবে না।  সময় তো মাত্র ৭ দিন।  এখন প্রতিটি দিন, রাত্রি, ঘন্টা, মিনিট সেকেন্ড গুরুত্ত্বপূর্ন। কিন্তু সবাই চুপ - সবাই ভাবছেন, কি করা যায় ? মাত্র সাতদিনের মধ্যে একটা মানুষকে কিভাবে মুক্তির পথ দেখানো যায়। এইসময় হঠাৎ সেখানে এসে উপস্থিত হলেন, সর্বত্যাগী সন্ন্যাসি শুকদেব। 

রাজা পরীক্ষিতের প্রশ্নের উত্তরে শুকদেব এক-কথায় উত্তর দিয়ে দিলেন।  বললেন, যারা মৃত্যুকে অতিক্রম করতে চায়, তাদের সর্বময় ভগবান শ্রীহরির কথা শ্রবণ-কীর্তন এবং স্মরণ করাই উচিত। প্রত্যেক জীবের মৃত্যু তার সঙ্গে সঙ্গে চলছে। অনন্ত কালের তুলনায় এই জীবনকাল অতি অল্প। সমস্ত জীবকুল মৃত্যুর দিকে ধাবিত হচ্ছে। এই জীবনকালই একমাত্র স্মরণ, মনন, কীর্তনের উপযুক্ত  সময়। এইসময় মনুষ্য জীবন হেলায় অতিবাহিত হলে, কালের গহ্বরে পতিত হতে হবে। শুরু হলো ভাগবতের কথা। এই 

মহাগন বলছেন, ঈশ্বর তাঁর কাছেই থাকে যার জীবন অনিশ্চিত। যার  জীবনে দুঃখের অনুভূতি নেই,  যার জীবনে অনিশ্চয়তা নেই , যার জীবনে দ্বন্দ্ব নেই, যার মধ্যে  জীবন সম্পর্কে  প্রশ্ন নেই, যার মধ্যে জীবন সম্পর্কে  জিজ্ঞাসা জাগেনি, তার কাছে ঈশ্বর বলে কিছু নেই। শ্রীশ্রী নিগমানন্দের  অধ্যাত্ম জীবন শুরু হয়েছিল, চাকুরী জীবনের বিড়ম্বনা আর স্ত্রী-বিয়োগের মধ্যে দিয়ে। আপনারা হয়তো হরিহরবাবার কথা শুনেছেন। বিহারের ছাপরা জেলায় তার জন্ম।  স্বচ্ছল মধ্যবিত্ত সংসারে হরিহরবাবার জন্ম।  কিন্তু হঠাৎ একদিন তাঁর  পিত-মাতা দুজনকেই অসময়ে মারা যান । আশ্রয়হীন অভিভাবকহীন হরিহর (সেনাপতি) অনুজভাইয়ের সংসারে আশ্রয় পান।  দৈব দুর্বিপাকে, সেই অনুজ ভাইও  অকালে মারা যান। শোকের নির্মম আঘাত, তরুণ হরিহরের জীবনে আনে  বৈরাগ্য। সংসার ছেড়ে অজানার পথে হরিহরের যাত্রা শুরু হয়।

 স্বামী বিবেকানন্দ অর্থাৎ যুবক নরেন, পিতার মৃত্যুর পরে অসহায় হয়ে পড়েছিল। নিদারুন অর্থ কষ্ট  থেকে বাঁচবার জন্য, একটা চাকুরী পাবার আশায়  কলকাতার রাস্তায় রাস্তায় ঘুরে কোনো কুল কিনারা না পেয়ে, ঠাকুর রামকৃষ্ণকে ধরে ছিলেন।  ঠাকুর তাকে পাঠিয়েছিলেন, মায়ের কাছে। না এর মানে আমি একথা বলতে চাইছি না যে স্বামী বিবেকানন্দের কোনো পূর্ব সংস্কার ছিল না, অবশ্য়ই ছিলো। কিন্তু স্বামী বিবেকানন্দ তখনও  জানেন না, তার ভবিষ্যৎ কি ? যারা স্বামী বিবেকানন্দের জীবনী পড়েছেন, তারা জানেন বিবেকানন্দ জীবন কিন্তু মোটেই ফুল বিছানো রাস্তা  নয়, বরং বহুর কষ্টে একটার পর একটা কাঁটা সরিয়ে তাকে এগুতে হয়েছে।    

এমনি অনেক মহাত্মা পুরুষ-এর আধ্যাত্মিক জীবন শুরু হয়েছিল, সাংসারিক দুঃখ কষ্ট থেকে। একথা ঠিক অনেক মনীষী তাঁদের সংস্কার নিয়ে আসেন, এঁরা তাদের অসম্পূর্ন সাধনজীবন পূরণ করবার জন্য জন্ম গ্রহণ করেন।  কিন্তু শুভ সংস্কার তো আর একদিনে এমনকি এক জীবনে সংগ্রহ হয় না। এর জন্য তাদের অনেক শোক-তাপ সহ্য করতে হয়েছে।  তাই আধ্যাত্মিক দৃষ্টিভঙ্গিতে জীবনে একটু  অনিশ্চয়তা থাকা ভালো। আর এই অনিশ্চিয়তা থাকলে, মানুষ নিশ্চয়তার খোঁজে বেরুতে পারে। তা না হলে মানুষ জড়বৎ হয়ে যায়।  জীবন সবসময় নির্ভরতা খোঁজে। আর আমরা জাগতিক বস্তুর মধ্যে, সম্পর্কের মধ্যে নির্ভরতা খুঁজি।  ছোটবেলায়, মায়ের কাছে নির্ভরতা পাই। একটু বড়ো  হলে পিতার কাছে নির্ভরতা পাই।  একসময় সমাজের কাছে নির্ভরতা পাই, রাষ্ট্রের  কাছে নির্ভরতা পাই।  তাই এই সম্পর্কগুলোকে আমরা সবাই বাঁচিয়ে রাখতে চাই। এই সম্পর্কের মধ্যেই আমি বেঁচে থাকতে চাই।  কেননা এখানে নির্ভরতা আছে। কিন্তু সত্য হচ্ছে, এই যে নির্ভরতা এটি শুধু সাময়িক নয়, এটি  বড়োই ভঙ্গুর। তাই একদিন এই নির্ভরশীল মানুষের মৃত্যু হয়, ারা আমার বড্ড অসহায় হয়ে পড়ি।  

স্বামীজী বলছিলেন, ঈশ্বরকে যদি জানতে চাও, ঈশ্বরকে যদি পেতে চাও, তবে এই জাগতিক নির্ভরতাগুলো  থেকে নিজেকে সরিয়ে নাও। তুমি জাগতিক সমস্ত সম্পর্ক, সহায়তা থেকে যদি বঞ্চিত হও, তবে তোমার মঙ্গল হবার সম্ভাবনাই বেশি। তোমার সমস্ত অতীত মূল্যবোধ, তোমার বন্ধুত্ত্ব আত্মীয়তাবোধ, আসক্তি সব যদি ভেঙে যায়, যাকে  ধরে তুমি বেচেছিলে।  তাহলে দেখবে, তোমার মধ্যে মঙ্গলসূর্য্যের উদয় হবে। মঙ্গলশঙ্খ তখন মধুর সুর তুলবে। শান্তনাবাক্য শুনতে  যেও না। আশ্বাস বাক্য শুনতে যেও না।  তাহলেই তোমার মঙ্গল। কারন যখন তোমার কাছে শান্তনা বাক্য অসার মনে হবে, আশ্বাসবাক্য অন্তঃসারশূন্য মনে হবে, তখন তোমার মন ঈশ্বরমুখী হবে। তুমি তখন ঈশ্বরের দিকে মুখ ফেরাতে পারবে। যিনি তোমার চিরকালীন, শাশ্বত ও একমাত্র প্রকৃত বন্ধু, তোমার সঠিক পথপ্রদর্শক। 

বাস্তবিক পক্ষে এই অভিজ্ঞতা খুবই কষ্টদায়ক। কিন্তু এর প্রয়োজন অনস্বীকার্য্য।  আমরা যখন সুখে থাকি, তখন আমাদের মধ্যে যখন আত্মবিস্মৃতি ঘটে। আর যখন আমরা দুঃখে থাকি,  তখন আমরা ঈশ্বরের পথের সন্ধান পেতে পারি না। আমরা কেউ আমাদের ভবিষ্যৎ জানি না। অনিশ্চয়তার এই ভবিষ্যৎ-শূন্যতাকে আমরা অনিত্য বস্তুর আকাংখ্যা  দিয়ে পূরণ করতে চাই। আমরা সবাই তাই করি। বর্তমানের দুঃখ আমরা ভবিষ্যতের সুখকল্পনা দিয়ে ঢেকে রাখতে চাই।  কিন্তু এতে করে বর্তমানের দুঃখকে আমরা ভবিষ্যতের দিকে টেনে নিয়ে যাই। এটি আমাদের সুখ কল্পনা থেকেই হয়ে থাকে। আমরা কখনো প্রার্থনা করি না যে হে ভগবান আমাদের দুঃখ দাও, আমাকে কষ্ট দাও, আমাকে বিপদ দাও।  কেননা এগুলো আমরা কেউ  চাই না। কিন্তু সত্য হচ্ছে, এগুলো নিয়েই আমাদের বেঁচে থাকতে হয়। এখান থেকে আমরা বেরুতে পারি না। মায়াশক্তি এতটাই প্রবল যে যুগযুগ  ধরে মানুষ এই পথকেই  আঁকড়ে ধরে আছে।..........

কিন্তু এর মধ্যে কিছু ব্যতিক্রমী মানুষ আছেন, কিছু বিরল মানুষ আছেন, যারা নিজের স্বভাবজাত প্রবৃত্তিকে অগ্নি দগ্ধ করছেন। আর সেই অগ্নিদগ্ধ প্রবৃত্তিকে হাতুড়িপেটা করছেন। এই হাতুড়িপেটার শব্দ, এই অগ্নির উত্তাপ, আমাদের মতো সাধারণ মানুষকে ভীত সন্ত্রস্ত করে তোলে। আমরা  মনে মনে বলি, কে তোমাকে এসব করতে বলেছিলো ? এখন বোঝো ঠেলা। কিন্তু এইসব বিমূঢ় মানুষ জানে না, মাটি না ছানলে, ধাতু না গলালে, হাতুড়ির বারি না মারলে,  মনোহর  শিবমূর্তি তৈরী হতে পারে না। দুঃখ মানুষকে খাঁটি করে তুলতে পরে। জিজ্ঞাসা মানুষকে উত্তরের খোঁজ এনে দেয়। আমার  মাঝে মধ্যে মনে হয়, সব দুঃখ আসলে মানুষকে শিক্ষা দেবার জন্য। আমাদের স্বভাবজাত কুবৃত্তিগুলোকে সংযত রাখার জন্য সাধনার আগুনে পোড়াতে হবে। তবেই আমাদের দুঃখজনিত শিক্ষা লাভ হবে। প্রকৃত ঈশ্বর বিশ্বাসী, ঈশ্বর সন্ধানী কখনো ঈশ্বরের কাছে, তার জাগতিক দুঃখ  নিবারনের কথা বলে না, বিষয়সুখের প্রত্যাশাও করে না। দুঃখ-কষ্টের অবসানের কথাও বলে না। কেন সে জানে  এগুলোর মাধ্যমেই ঈশ্বর তাকে কাছে টানছেন।  তার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করছেন। দুঃখই পারে দুঃখের নিবৃত্তি ঘটাতে। যার জীবনে কোনোদিন দুঃখ আসেনি তার কাছে কোনোদিন ঈশ্বরও আসেন নি। 

এখন কথা হচ্ছে এই দুঃখের কারন কি ? আমাদের অহমিকাই আমাদের দুঃখের কারন। আমরা যখন ভগবৎ কৃপার কথা ভুলে , আমাদের ইচ্ছাকে আমাদের শারীরিক শক্তিকে প্রকৃত কর্তা  মনে করি, তখন আমরা দুঃখকে ডেকে  আনি।   . আমরা যখন ঈশ্বরের শক্তিতে বলবান হয়ে, ঈশ্বরের সৃষ্টিকে  আঘাত করি,  আমরা যখন ঈশ্বরের শক্তিতে বলবান হয়ে, ঈশ্বরকেই অস্বীকার করি,  তখন আমাদের দুঃখের বোঝা বাড়তে থাকে। আপনারা নিশ্চই সেই মুষিকের  গল্প শুনেছে, যে প্রভুর কৃপায়, ব্যাঘ্রের ন্যায় শক্তিশালী হয়ে, প্রভুর কৃপা ভুলে প্রভুকেই আক্রমন   করেছিল। ভগবান আমাদের স্বাধীনতা দিয়েছে, ভগবান আমাদের সীমিত ইচ্ছাশক্তি দিয়েছেন, আমরা তার ব্যবহার করে অবশ্য়ই অধিক বলবান হতে পারি। কিন্তু মনে রাখতে হবে, এই শক্তি আসলে ঈশ্বরেরই শক্তি। আর তা যদি করি, তবে জানবেন, ঈশ্বরের কৃপা-স্রোত  একদিন বন্ধ  হয়ে যাবে। তখন আমরা সবাই  নিঃসঙ্গ ও শূন্যতার মধ্যে প্রবেশ করবো। একটা জিনিস জানবেন, ভগবান আমাদেরকে না চাইতেই অনেক কিছু দিয়েছেন, আর সেগুলো আমাদের ভগবানকেই ফিরিয়ে দিতে হবে। আমাদের দাতা  হতে হবে। আমাদের অহংবোধ জট কমতে থাকবে, আমাদের তত সুখ-শান্তি বাড়তে থাকবে। মনকে জাগ্রত রাখো। মনকে বিচারশীল হতে দাও। ঠাকুর রামকৃষ্ণ বলেছিলেন, তুমি যদি ঈশ্বরের দিকে এক পা বাড়াও , তবে ঈশ্বর তোমার দিকে দশ পা এগিয়ে আসবেন। এর পরের দিন আমরা শুনবো, জাগতিক দুঃখকে কিভাবে আমরা আধ্যাত্মিক শক্তিতে রূপান্তরিত করতে পারি। 

ওম শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ।  হরি ওম। 

ঈশ্বরে আত্মসমর্পন বা শরণাগতি (৩) 

দুঃখভোগকে আমরা কিভাবে আধ্যাত্মিক শক্তিতে পরিণত  করবো ?

প্রত্যেক মানুষের জীবনে, দুঃখ এমন একটা জিনিস যা না চাইতেই পাওয়া যায়। দুঃখ পাবার জন্য আমরা হয়তো কোনোদিন নিজেদের  অজ্ঞাতসারে কিছু না কিছু করে থাকতে পারি, কিন্তু জ্ঞাতসারে দুঃখের জন্য আমাদের  কিছুই করতে হয় না।  এ এক অদ্ভুত জিনিস, আমাদের ক্ষুধা, তৃষ্ণা যেমন জন্ম গ্রহণ করবার সঙ্গে সঙ্গেই আসে. তেমনি আমাদের দুঃখ আমাদের জন্মসূত্রে পাওয়া। আর আমরা এই দুঃখকে দূর করবার জন্য, সারা জীবন আমরা লড়াই চালিয়ে যাই। কিন্তু জীবনের শেষ দিন পর্যন্ত, সব কিছু হারিয়ে গেলেও, দুঃখই  আমাদের সঙ্গে সঙ্গে থাকে। আমাকে এক মদো -মাতাল বন্ধু বলেছিলো, দেখো সবাই আমাকে ছেড়ে চলে যাবে, আমি না চাইলেও সবাই আমাকে ছেড়ে চলে যেতে পারে, কিন্তু নেশা আমাকে ছাড়বে না। আমি না চাইলে, সে আমার কাছ থেকে  যাবে না, এমনকি আমি চাইলেও সে আমাকে ছেড়ে  ছেড়ে যাবে না । এদের সাথে আমাদের এমনই  গভীর সম্পর্ক। তো দুঃখ-বোধ মানুষের, শুধু মানুষ কেন সমস্ত জীবের কাছে না চাইতেই আসে। এবং সারাজীবন আমাদের পায়ে পায়ে চলে। 

দুঃখ আমাদের দুই রকম।  এক হচ্ছে শারীরিক কষ্ট  অর্থাৎ রোগব্যাধি ইত্যাদি, আর হচ্ছে মানসিক কষ্ট, অর্থাৎ মন খারাপ । শারীরিক কষ্টের জন্য আমাদের সারাজীবনের ডাক্তারের সাথে  যোগাযোগ রেখে চলতে  হয়, শারীরিক কসরত করতে হয়, সঠিক ও  পুষ্টিকর  খাদ্য খেতে হয় । আবার মানসিক কষ্ট নিবারনের জন্য, আমরা ধর্ম্ম-শাস্ত্রের  স্বস্তিবাক্য শুনে থাকি। কিন্তু যা কিছুই করি না কেন, শেষের দিনে সেই রোগ-ভোগের কারণেই  আমাদের দেহ ছেড়ে চলে যেতে হয়। দেহ ছেড়ে চলে গেলে, হয়তো আমাদের দেহের রোগভোগের শেষ হয়, কিন্তু মানসিক যন্ত্রণার কি শেষ হয় ?  যারা ভাবেন, মৃত্যুর পরে শরীরের সঙ্গে সঙ্গে সব শেষ হয়ে গেলো, তাদের কথা আলাদা, কিন্তু যারা মনে করেন, মৃত্যুর পরেও আমাদের মানসিক শরীরে বাস করতে হয়, মৃত্যুতে সব শেষ হয়ে যায় না।  আমি বলে একটা কিছু থাকে, অর্থাৎ আত্মা বলে একটা কিছু আছে, যা শারীরিক মৃত্যুর পরেও শেষ হয়ে যায় না।  এরা  কিন্তু মৃত্যুর পরেও মানসিক যন্ত্রনার লাঘবের জন্য লড়াই চালিয়ে যান। আর সেই  কাজটা হচ্ছে সঠিক ধর্ম্মাচরন। অর্থাৎ মৃত্যুহীন একটা জীবনের সন্ধান করে থাকেন তাঁরা। আর সেই অনন্ত জীবন যাতে উর্দ্ধমুখী হয়, ঈশ্বরসন্ধানী হয়, নিজের উৎসমুখী হয়,তার জন্য তারা সচেষ্ট থাকেন। 

ঠাকুর রামকৃষ্ণ স্থুল  শরীরে থাকবার সময়, অনেকবার  শারীরিক রোগে আক্রান্ত হয়েছেন। ঠাকুর বলতেন, রোগভোগ হলো, আমাদের শরীরে বাস করবার জন্য ট্যাক্স দেবার মতো। কখনো কখনো এই ট্যাক্সটা  এতো বেশি হয়ে যায়, যে আমাদের সহ্যের সীমা অতিক্রম করে যায়। তাই ঠাকুর বলতেন, শরীর  যন্ত্রনা ভোগ করে করুক, ও আমার মন, তুমি আনন্দে থাকো। 

ঈশ্বরের কৃপায়, আমাদের সমস্ত দুঃখ দূর হয়ে যাবে, এমন ভাবার কোনো কারন নেই । আবার ঈশ্বরের প্রকৃত ভক্ত, অর্থাৎ সাধনার পরাবস্থায়  যাঁরা পৌঁছে গেছেন, তারা ঈশ্বরের কাছে টাকা-পয়সা-বিষয়াদির জন্য  যাঞ্চাও  করেন না।  বরং তাঁরা মনে করেন, বিপদের দিনেই ঈশ্বরের সান্নিধ্য অনুভব করা যায়।  প্রত্যেকের  জীবনে অসুখকর অভিজ্ঞতা হবে, দুঃখ-কষ্ট, কোনো না কোনো আকারে প্রত্যেকের  জীবনেই আসবে। এঁকে  কেউ এড়িয়ে যেতে পারে না। আমরা যারা সাধারণ  মানুষ, দুঃখের দিনে মুষড়ে পড়ি, আর  মহাত্মাগণ এই দিনগুলোকেই  দিব্যজীবনে উত্তরণের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে থাকেন। এটাই হচ্ছে পার্থক্য। অবশ্য এর  থেকে এমন ভাবনা যেন না আসে যে, দুঃখই ঈশ্বরকে পাবার উপায়, আর ঈশ্বরকে পেতে গেলে দুঃখের খোঁজে বেরিয়ে পড়তে হবে। 

আমাদের উচিত হবে স্বাভাবিক জীবনে অভ্যস্ত হওয়া। অর্থাৎ সুখ-দুঃখের জীবনকে মেনে নেওয়া। সংসারের কাজের সঙ্গে যদি আমরা একটু আধটু অধ্যাত্মিক অনুশীলন চালিয়ে যেতে পারি,  তবে আমাদের মানসিক চিন্তাধারার পরিবর্তন হবে। ঘটনার আকস্মিকতায়,  পরিবর্তিত অবস্থার সঙ্গে নিজেকে মানিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা বাড়বে। শীত গ্রীষ্ম, বর্ষা আসবে, আর আমাদের তার জন্য নিজের সহ্য ক্ষমতা যেমন বাড়াতে হবে, তেমনি আমাদের প্রতিরোধের উপায়গুলোকেও  আয়ত্ত্ব করতে হবে। অর্থাৎ ঘরবাড়ি, শীতের পোশাক ইত্যাদির জন্য প্রয়াস করতে হবে। 

দেখুন আমাদের প্রত্যেকের  একটা আলাদা জগৎ আছে। একটু চিন্তা করলেই সেটা ধরতে পারবেন। এমনকি আমরা প্রত্যেকেই ভিন্ন ভিন্ন জগতে ঘোরাফেরা করে থাকি। আপনি আপনার ছেলে-মেয়ে-মা-বাবা ইত্যাদি নিয়ে আপনার একটা পারিবারিক জীবন। এখানে আপনার একটা জগৎ।  আবার আপনার আত্মীস্বজন, পাড়া-প্রতিবেশী ইত্যাদিকে নিয়ে একটা আলাদা জগৎ। এখানে আপনার আচরণ আপনার পারিবারিক জগৎ থেকে আলাদা। আপনি যখন স্কুল-কলেজের ছাত্র সেখানে বন্ধুবান্ধব নিয়ে আপনার একটা আলাদা জগৎ।  আপনার কর্ম্মক্ষেত্রের সহকর্ম্মীদের নিয়ে একটা আলাদা জগৎ।  এমনি তর বহু জগতের বাসিন্দা আপনি-আমি সবাই ।  কিন্তু এই ভিন্ন ভিন্ন জগতের আমিকে নিয়ে একটা মেলবন্ধন করে আমার-আপনার একটা নিজস্ব ব্যক্তিত্ত্ব গড়ে উঠেছে। আবার আপনার এই ব্যাক্তিত্ত্বের সঙ্গে আপনার বাহ্যিক আচরণ, এবং অন্তরের কথা আলাদা হতে পারে। আমরা অনেক সময় মুখে এক, আর কাজে আলাদা হয়ে থাকি। আমাদের সমস্ত ইচ্ছে যেমন পূরণ হবার  নয়,  তেমনি সমস্ত ইচ্ছেও  প্রকাশের যোগ্য নয়। এদিক থেকে দেখতে গেলে, আমরা সবাই একটা বিচিত্র মিশ্রণ। আমরা সবাই এক-একটা বিচিত্র মানুষ নামক প্রাণী। 

এই বিচিত্র মানুষটাকে একটা উচ্চতর উদ্দেশ্যের দিকে ধাবিত করতে হবে। জন্মসূত্রে আমরা যে ক্ষুদ্র শক্তি নিয়ে এসেছি, তার সদ্ব্যবহার করতে হবে। সময়-সুযোগের অনুযোগ না করে, যে সময় ও সুবিধা আমরা পেয়েছি তার সার্বিক প্রয়োগ করতে হবে। একটা জিনিস জানবেন, জগতে সব মানুষ যেমন ভালো-মন্দের মিশ্রণ, তেমনি জগতে সমস্ত বস্তুই ভালো মন্দের মিশ্রণ। তো এই জাগতিক বস্তু লাভ, এমনকি কোনো মানুষকে যদি আপনি ভালোবাসেন, তবে তার ভালো মন্দ দুটোকেই নিতে হবে। আপনি শুধু  ভালোটা নেবেন, আর খারাপটা  নেবেন না তা হতে পরে না।  তাই বলা হয়ে থাকে সমস্ত আকাঙ্খিত বস্তুই আমাদের সুখ ও দুঃখ উভয়কে নিয়েই আমাদের কাছে আসে। একটা ছেড়ে আমরা অন্যটাকে  নিতে পারি না। আমরা আজ যে অবস্থায় আছি, তা আমাদের অতীত ও বর্তমান বাসনাগুলোর ফল। আমাদের ভবিষ্যৎ হবে, আমাদের আজকের বাসনার ফল। তো আমাদের ভবিষ্যৎ আমি যেমন দেখতে চাই, সেই মতো আমাদের চিন্তা করতে হবে। তবে আমাদের সবসময় পরিস্থিতির সঙ্গে মানিয়ে নিয়ে চলতে হবে। শীতের সময় কেন গরম হবে না তা নিয়ে আমাদের সময় নষ্ট বা কষ্ট  পেয়ে কোনো লাভ নেই। আবার দুঃখ-কষ্টের সময় নিষ্ক্রিয় হয়ে, বসে থাকলেও, সময় বসে থাকবে না। কালের গতি আমাদের পরিবর্তিত পরিস্থিতে নিয়ে ফেলবে। আমরা যদি অদৃষ্টকে মুছে ফেলে, শুভ  কর্ম্মকে আশ্রয় করতে পারি, জাগতিক বস্তুর উপরে নির্ভর না করে আমরা যদি আনন্দময় সত্ত্বা সেই ঈশ্বরের উপরে নির্ভর করতে পারি তবে এই জগৎ আমাদের কাছে একটা শিক্ষাকেন্দ্র হয়ে উঠতে পারে। আর এর মাধ্যমে আমরা ঈশ্বর সান্নিধ্য অনুভব করতে পারি।  দেখুন আমি আপনি সবাই আমাদের মা-বাবার সন্তান, আমরা সবাই মানুষ একথা যেমন সত্য, তেমনি  অধিক সত্য হচ্ছে, আমরা সবাই সেই ঈশ্বরের সন্তান, ক্ষুদ্র এক-একজন ঈশ্বর। এই অনুভূতিতে যখন আমি ডুবে থাকবো, তখন আমাদের সমস্ত দুঃখ আধ্যাত্মিক পথের  দিশারী হয়ে উঠবে। 

--------------চলবে। ............ 

ঈশ্বরে আত্মসমর্পন বা শরণাগতি (৪) আত্মসমর্পনের কিছু কার্যকরী পদ্ধতি 

আত্মসমর্পন তখনই হতে পারে, যখন মানুষ দুঃখে-দুঃখে জর্জরিত হয়ে যায়।মানুষ যখন দিশেহারা হয়ে যায়। মানুষ যখন ভয়ে  আতঙ্কগ্রস্থ হয়ে যায়, যখন  আঘাতে আঘাতে মানুষ যখন জীর্ন অবসন্ন হয়ে পড়ে, তখন মানুষের মধ্যে আত্মসমর্পনে ভাব জেগে ওঠে। উড়তে উড়তে ডানাগুলো যখন অবসন্ন বোধ করে, তখন পাখি আশ্রয় খোঁজে । যার আত্ম-প্রচেষ্টা শেষ পর্যায়ে চলে গেছে, সেই জানে আত্মসমর্পন কাকে বলে। স্রোতের মুখে সাঁতার কাটার ক্ষমতা যখন লোপ পায়, তখন সে আত্মসমর্পন করতে পারে।   পুলিশের জেরার মুখে অপরাধী আত্মসমর্পন করে। এই আত্মসমর্পন সম্পর্কে আমরা কিছুটা বুঝতে পারি। 

কিন্তু এছাড়া আরোও  এক ধরনের আত্মসমর্পন আছে। আসলে আত্মসমর্পন হচ্ছে মনের একটা ভাব।  যখন সে উপলব্ধি  করে, সে বিশ্বাত্মার অংশ, তখন আত্মসমর্পনের যোগ্য হয়ে ওঠে । যখন সে বোঝে যে তার এই দেহ-মন সেই উচ্চতর  শক্তির দ্বারাই  পরিচালিত একটা যন্ত্র মাত্র। কিন্তু যন্ত্র কি কখনো বুঝতে পরে, যে সে একটা যন্ত্র মাত্র ? যন্ত্রের মধ্যে এই বোধ জাগ্রত করতে গেলে, যন্ত্রের মধ্যে চেতনার দরকার পড়ে । আমাদের এই দেহযন্ত্রের মধ্যেও যখন সত্যিকারের চেতনার উন্মেষ ঘটে তখন আমাদের আত্ম সমর্পনের  ভাব জেগে উঠতে পারে। নতুবা আমরা স্থুল-বুদ্ধিতেই জাগ্রত হয়ে স্বয়ং প্রভু হয়ে বসি। আর সমস্ত কর্ম্মভার, নিজেই কাঁধে  করে ক্লান্ত হয়ে পড়ি। ট্রেনের মধ্যে বাক্সপাটরা মাথায় নিয়ে বসার দরকার পড়ে না। কিন্তু আমরা অবুঝ, আমরা ভাবি, আমার বোঝা আমাকেই বইতে হবে, তাই বোকার মতো মাথায় নিয়ে বসে থাকি। 

এইখান থেকে আমাদের বেরুতে হবে।  কিন্তু কিভাবে ? দেখুন নিজের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে কোনো অসম্ভব কাল্পনিক চিত্র তৈরী করতে যাবেন না।  আপনার ভবিষ্যৎ কি হবে তা আপনি জানেন না।  তাই ভবিষ্যৎ নিয়ে চিন্তা করতে যাবেন না।  না এর মানে এই নয়, যে আপনার কোনো ভবিষ্যৎ পরিকল্পনা থাকবে না।  তা নয়, .ভবিষ্যৎ পরিকল্পনা অবশ্যই  থাকবে, ভবিষ্যৎ কর্ম্ম-ধারা  অবশ্য়ই থাকবে।  কিন্তু ওই পর্যন্ত - তারপর সমস্ত কিছু ঈশ্বরের হাতে ছেড়ে দিন। সঠিক টিকিট   কাটুন, সঠিক ট্রেনে  চড়ুন, এবার সিটে বসে পড়ুন।  ট্রেন কিভাবে, কোন রাস্তা দিয়ে আপনাকে গন্তব্যে পৌঁছে দেবে, তা নিয়ে ভাবতে যাবেন না, বারবার জানলা দিয়ে উঁকি দেবেন না  . দরজা দিয়ে বাইরে দিকে তাকিয়ে উদ্বিগ্ন হবেন না।  এমনকি আপনার মালপত্র সবই ওই ট্রেনের মধ্যে রেখে দিয়ে নিশ্চিন্ত হয়ে বসে থাকুন। শুধু সতর্ক থাকুন।  চেতন থাকুন।

 ধীরে ধীরে আমাদের শিখতে হবে, ঈশ্বরের সঙ্গে কিভাবে সুর মেলাবো।  গানের আসরে দেখবেন, গায়ক গানের সুরের সঙ্গে নিজের গলার সুরকে মেলাতে চেষ্টা করেন।  গলার সুর আর হারমোনিয়ামের সুর যদি একতালে না হয়, তবে জানবেন, দর্শকের  কানে,  এমনকি আপনার  কানেও গান  বেসুরো লাগছে । আপনার সমস্ত কাজে  আপনি যন্ত্র বোনে যান।  আর ঈশ্বর হোক  যন্ত্রী, যন্ত্রের চালক।   তবে এমন অবস্থায় একদিন এসে পৌঁছাবেন, যেদিন আমাদের সম্পূর্ণ সত্তার সুর ঈশ্বরের সুরের সঙ্গে এক হয়ে যাবে। আর আপনার জীবনের গান তখন হবে সুমধুর।  

একটা জিনিস জানবেন, ঈশ্বরন স্মরণ নিয়ে যিনি কাজে হাত দেন, কাজ করতে করতে যিনি ঈশ্বরের প্রতি নির্ভরশীল থাকেন, প্রতি মুহূর্তে যিনি সেই বিশ্বশক্তির কথা চিন্তা করতে থাকেন, তবে তার কাজে ভুলের সম্ভাবনা কমে যাবে। আমরা অনেক সময় মুখে বলি যে আমি ঈশ্বরের শরণাগত।  কিন্তু আমরা কাজ করি, আমাদের ইচ্ছেমতো। আমাদের সবারই  কিছু না কিছু সংস্কার আছে।  আমরা সবাই সেই সংস্কারের দ্বারা পরিচালিত হয়ে থাকি। আমাদের অনেকের বই পড়তে ভালো লাগে না।  কিন্তু গান শুনতে ভালো লাগে । কারুর হয়তো ছবি আঁকতে  ভালো লাগে, আবার কেউ দুমিনিট ধীর-স্থির হয়ে বসতে পারে না। দৌড়ঝাঁপ করতে ভালো লাগে। এগুলো সবই আমাদের শরীরের বায়ুর খেলা। আমাদের যে বিভিন্ন গ্রন্থি আছে, তার খেলা এগুলো। 

দেখুন কোনো না কোনো ব্যাপারে আমরা আসক্ত। আসক্তি নেই, এমন মানুষ খুঁজে পাওয়া প্রায় অসম্ভব।  তবে আজ যার প্রতি সে আসক্ত কাল হয়তো তার প্রতি সেই  আসক্তভাব আর  নাও হতে পারে। অর্থাৎ আসক্তির বস্তুর পরিবর্তন হয়ে থাকে। এইযে আসক্তির বস্তুর পরিবর্তন হয়, সেটি তার অজ্ঞাতসারেই হয়ে থাকে। ছোটবেলায় যে খেলনার জন্য বাবার কাছে সে বায়না ধরতো, আজ আর সেই খেলনা তাকে আকর্ষণ করে না। তো আসক্তির বস্তু যদি জাগতিক বস্তু না হয়ে, শিল্পের মধ্যে আসে, সৃষ্টিধর্ম্মি কাজের মধ্যে আসক্ত হয়, তবে জানবেন তার পরিবর্তন হচ্ছে। একসময় এই আসক্তি যদি ঈশ্বরের জন্য হয়, আর সে ঈশ্বরের খোঁজে বেরিয়ে পরে, তবে জানবেন, সে আরো এগিয়ে গিয়েছে। তো যা আমি বলতে চাইছি, থাক না আসক্তি, আসক্তির বস্তুর পরিবর্তন করুন।  আর তা করুন সচেতন ভাবে।  লোক দেখানো নয়, মন থেকে এই আসক্তি আসুক। 

প্রত্যেকের তার সাধ্য অনুযায়ী প্রত্যাশা করা উচিত।এইজন্য আগে নিজের যোগ্যতা, সাধ্য সম্পর্কে সচেতন থাকতে হবে। নিজেকে বিচার বিশ্লেষণ দ্বারা বুঝবার চেষ্টা করুন ।   সাধ্যের বাইরে প্রত্যাশা আখেরে দুঃখ ডেকে আনে। আপনি যদি আর্থিক দিকে থেকে গরিব হন, তবে গরিবী খানাতেই সন্তুষ্ট থাকতে চেষ্টা করুন। আপনি যদি বড়োলোক হন, তবে আপনার উচিত, নিজেকে সম্পত্তির পাহারাদার হিসেবে নিজেকে ভাবা । জানবেন, ওই সম্পত্তি একদিন অন্য কারুর কাছে ছিল, আজ আপনার কাছে এসেছে, আবার আগামীকাল অন্য কারুর হাতে চলে যাবে। আপনার মৃত্যুর পরে তো যাবেই, এমনকি আপনি বেঁচে থাকতেও এই সম্পত্তি আপনার হাতছাড়া হতে পারে। আর যদি আপনার হাতছাড়া না হয়, তবে অন্যের সম্পদের পরিমান বাড়বে  কি করে ? তাই ভাববেন না, এই সম্পত্তি জন্মসূত্রে পেয়েছেন, কি আপনি অর্জন করেছেন, এগুলো সবই ঈশ্বরের সম্পদ। সবচেয়ে বড়ো  কথা হচ্ছে, এই সম্পদের অধিকারী আপনি নয়। আপনার কাছে আজ এগুলো এসেছে - এই মাত্র । এবার  আপনি নিজের জন্য প্রয়োজনীয়টুকু রেখে বাকিটা যোগ্যপাত্রে দান  করুন। এতে আপনার মনের শান্তি আসবে।  একটা তৃপ্তি আপনাকে ঘিরে থাকবে সব সময় । 

ঈশ্বর আপনাকে যা দিয়েছেন, তার উৎকৃষ্ট ব্যবহার করুন। আপনার মধ্যে আছে অসীম জ্ঞানের ভান্ডার, আপনার মধ্যে আছে সুপ্ত প্রতিভা, আপনার মধ্যে আছে কর্ম্মদক্ষতা, আপনার মধ্যে বুদ্ধির অসীম শক্তি, আপনার মধ্যে আছে সেই কামনাবিহীন প্রেম, এগুলোর আপনি সদ্ব্যবহার করুন। আপনার সুপ্ত প্রতিভাবে জাগ্রত করুন। আপনার মধ্যে যে গুনের সমাবেশ আছে, তাকে মানব কল্যানে ব্যবহার করুন। অন্ধকে পথ দেখান। খঞ্জকে হাতে একটা লাঠি ধরিয়ে দিন। দুর্বলকে সাহস  জোগান। এই কাজগুলোই আপনাকে ঈশ্বরের কাছে যেতে সাহায্য করবে। 

আমরা অনেকে মুখে অনেক ভালো ভালো কথা বলি, নিজেকে ঈশ্বরের দাস, ঈশ্বরের অনুগ্রহের পাত্র  হিসেবে প্রতিপন্ন করবার চেষ্টা করি। আমরা মৃতের আত্মীয়কে শোক থেকে দূরে থাকতে বলি। ভাবখানা এমন যেন, এই অবস্থায় পড়লে, আমি তোমার মতো কান্নাকাটি করতাম না, তোমার মতো ভেঙে পড়তাম না।  সবই ঈশ্বরের লীলা বলে, সহাস্যে জীবন অতিবাহিত করতাম।  আসলে এইসমস্ত লোক, প্রবঞ্চক, প্রতারক।  সে জানে না যে, সে নিজের সঙ্গে নিজেই প্রতারণা করছে।  আর সমান্য ৫০০ টাকা হারিয়ে গেলে, বাড়ির কাজের লোককে গালাগালি শুরু করে দেয়। এরা  আত্মম্ভরী। এরা  নিজেই নিজের প্রসংসা করে থাকে। পরের ছেলে গোল্লায় গেলে এরা  পরমানন্দ ভোগ করে থাকে। আর মুখে আহা আহা ক'রে, শান্তনার শুষ্ক বুলি আওরায়। এইসব মানুষকে এড়িয়ে চলুন। 

নিজের সমালোচনা করুন, কিন্তু মনে রাখবেন, এই আত্মসমালোচনা মানে নিজেকে দুর্বল প্রতিপন্ন করা নয়, নিজেকে শুধরে নেবার দাওয়াই। আমরা যদি আমাদের অন্তরের  পরিবর্তন না করি, আমরা যদি আমাদের চিন্তাধারায় পরিবর্তন না আনতে  পারি, তবে  আমরা আমাদের স্থিতাবস্থায়, অর্থাৎ এখনকার অবস্থায় যে কষ্ট সহ্য করতে বাধ্য হচ্ছি, যে কষ্টের মধ্যে আছি তার পরিবর্তন হবে না।  একটা জিনিস জানবেন, আমার কষ্ট আমারই চিন্তার দৈন্যতার কারনে হয়েছে।    তাই আমাদের চিন্তার মধ্যে পরিবর্তন আনতে হবে। 

আরো একটা কথা হচ্ছে, আমরা আমাদের মনকে ইচ্ছেমতো চলতে দিয়ে, নিজের মধ্যে কামনা-বাসনার জালের মধ্যে নিজেকে অবরুদ্ধ  করে রেখেছি।  সেখান থেকে বেরুতে গেলে নিজের মধ্যে পরিবর্তন আনতে  হবে। একটা জিনিস জানবেন, জগৎ পরিবর্তনশীল, প্রতিমুহূর্তে জগতের পরিবর্তন হচ্ছ। আজ আপনি যে দুঃখ-কষ্টের মধ্যে আছেন, তারও অবশ্য়ই পরিবর্তন হবে।  পরিবর্তনই জগতের নিয়ম।  একে আপনি শত চেষ্টা করেও আটকাতে পারবেন না। দুঃখের দিন চলে গিয়ে সুখের দিন আসবে। তাই যখন যেমন তখন সেই অবস্থার জন্য নিজের মধ্যে একটা সাম্য অবস্থা আনতে  হবে। এই প্রাকৃতিক পরিবর্তনের সঙ্গে খাপ খাইয়ে আমাকেও পরিবর্তিত অবস্থার সঙ্গে মানিয়ে চলতে হবে। আর আমি যদি মানিয়ে  চলতে না শিখি, তবে প্রতি পদক্ষেপে আমাকে ঠোক্কর খেতে হবে। আমাদের মধ্যে যে জন্ম-জন্মান্তরের সংস্কার আছে, তার পরিবর্তন করতে হবে। এই প্রসঙ্গে ঠাকুর কথায় বলে  -  প্রশ্রয় দিলে মাথায় চড়ে। নিজের মনকে দুর্বল হতে দেবেন না। নিজের মনকে আজেবাজে চিন্তা থেকে বিরত রাখুন। নিজের মনকে ঈশ্বর চিন্তকে প্রবাহিত হতে দিন।  নিজের মনকে সঠিক পথে পরিচালিত করুন। মানিয়ে নিতে শিখুন, ধৈর্য্য ধরতে শিখুন, নিজের লক্ষে স্থির থাকুন, পরিশ্রমী হোন।  বিবেকের নির্দেশে কাজ করুন। এই বিবেকগুরুই আপনার ঈশ্বরে আত্মসমর্পনে যোগ্য করে তুলবে।  

----------------------------  

ছান্দোগ্য উপনিষদ : (৩/১৬/১-৭)

আর্য্যশাস্ত্র প্রদীপের লেখক যোগত্রয়ানন্দ  (শশীভূষণ সান্যাল) ব্যবহারিক জীবনে একজন চিকিৎসক ছিলেন।  তিনি আয়ুর্বেদ,এলোপ্যাথি, হোমিওপ্যাথি, ক্রোমপ্যাথি, বায়োকেমিক বহু চিকিৎসা প্রণালী সম্পর্কে সম্যকরূপে অবগত ছিলেন। যেখানে যেমন প্রয়োজন সেই মতো চিকিৎসা করতেন। তিনি  আরো একটা চিকিৎসা পদ্ধতির প্রয়োগ কৌশল জানতেন, সেটি হচ্ছে, বৈদিক মন্ত্রের শক্তির আশ্রয় নিয়ে, রোগীকে রোগমুক্ত করতেন। তিনি ঋক্বেদ অথবা অথর্ববেদের মন্ত্র প্রয়োগ করে রোগীর রোগ মুক্ত করতেন। মহামহোপাধ্যায় ডক্টর গোপীনাথ কবিরাজ, তার সাধুসঙ্গ ও সৎ প্রসঙ্গ গ্রন্থে (দ্বিতীয় খন্ড) বলছেন, যোগত্রয়ানন্দজী রুগীকে সম্মুখে বসিয়ে তার মাথা থেকে পা পর্যন্ত ডান  হাতের আঙ্গুল  সঞ্চালন করতে করতে বিধি অনুসারে বেদ  মন্ত্র উচ্চারণ করতেন। আর এই ক্রিয়ার সাহায্যেই রুগীকে  রোগমুক্ত করতেন । এই গোপীনাথ কবিরাজ একজন স্বনামধন্য শাস্ত্রব্যাখ্যাকার। আবার এই যোগত্রয়ানন্দ সম্পর্কে একসময় স্বামী বিবেকানন্দ বলেছিলেন, "আমরা ইচ্ছে হয়, কোনো নির্জন গুহায় গিয়ে, আপনার চরণতলে বসে, ঋষিদের শাস্ত্রগুলো একান্ত মনে পাঠ  করি। (ভারতের সাধক-চতুর্থ খন্ড) ।

তো আমরা যেটা বলতে চাইছি, আমাদের বেদগ্রন্থে অনেক মন্ত্র আছে, যার সঠিকপ্রয়োগে, আমরা রোগমুক্ত থাকতে পারি। এমনকি আমরা সুস্থ শরীরে বহুদিন বাঁচতে পারি।  আজ সেইসব জ্ঞানী মহাপুরুষ আমাদের সন্ধানের বাইরে। মন্ত্রের প্রয়োগ পদ্ধতি সম্পর্কেও আমরা অবগত নোই। তথাপি এই মন্ত্রগুলো কিন্তু আজ আর গোপন নেই।  সেগুলো আজ বই আকারে প্রকাশিত। আজ আমরা সেই অসীম শক্তিশালী দুটো মন্ত্রের কথা শুনবো।      

ছান্দোগ্য উপনিষদে ষোড়শ খন্ডে নিজের জীবনকে দীর্ঘায়ু করবার জন্য, কিছু উপায় অবলম্বন করতে বলা হয়েছে। ছান্দোগ্য উপনিষদে, কিভাবে আমরা জীবনের চরম লক্ষের দিকে এগিয়ে যেতে পারি, তার একটা রূপ রেখা এখানে পাওয়া যেতে পারে। এই উপনিষদে দুটি উপায়ের কথা বলা হয়েছে, প্রথমটি হচ্ছে সকাম  উপাসনা।  আর একটি হচ্ছে পরব্রহ্মের ধ্যান। দুটোই ভালো, কিন্তু অধিকাংশ মানুষের পক্ষে প্রথমটি শ্রেয়। কারন যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়, তার সমন্ধে কোনো ধারনা করা আমাদের মতো সাধন মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়। এক্ষেত্রে ব্রহ্ম যিনি বাক্য মনের অতীত সেই ব্রহ্ম আমাদের কাছে অর্থহীন। বেশিরভাগ মানুষকেই বাসনা তাড়া করে নিয়ে বেড়ায়। বাসনা পূরণ হলেই সে খুশী। আবার এঁরা শারীরিক রোগ-ব্যাধিতে কষ্ট  পায়। এমনকি বাসনা পূরণের আগেই এদের অকাল মৃত্যু হয়ে থাকে। 

আর এই কারণেই, এখানে অর্থাৎ ছান্দোগ্য উপনিষদের   তৃতীয়  অধ্যায়ে ষোড়শ খন্ডে জীবনকে একটা যজ্ঞ রূপে ধ্যান করতে বলা হয়েছে। এখানে জীবনের স্বাভাবিক আয়ু বলা হয়েছে ১১৬ বছর।  এই একশ ষোলো বছরকে ৩ ভাগে ভাগ করা হয়েছে ২৪+৪৪+৪৮ বছর।

জীবনের প্রথম ২৪ বৎসরের মধ্যে যদি কোনো ব্যাধি তাকে যন্ত্রনা দেয় তবে সে বলবে : 

 "প্রাণা বসব ইদং মে প্রাতঃসবনং  মাধ্যন্দিনং সবনম অনুসন্তনুতেতি মাহং প্রাণানং বসূনাং মধ্যে যজ্ঞো বিলোপ্সীয় ইতি। " (৩/১৬/২) হে প্রাণগন, হে বসুগন, আমার এই জীবনের প্রথম অংশকে মধ্যজীবন পর্যন্ত বিস্তৃত করে দিন. যজ্ঞরূপী আমি যেন, আমার প্রাণরূপী বসুগনের মধ্যে বিলীন না হই। 

জীবনের মধ্যবর্তী ৪৪ বছর, যদি কোনো ব্যাধি বা অন্য কিছু তাকে পীড়া দেয় তাহলে সে বলবে :

"প্রাণা রুদ্রা ইদং মে মাধ্যন্দিনং সবনং তৃতীয়সবনমনুসন্তনুতেতি। মাঽহং প্রাণনাং রুদ্রাণাং মধ্যে যজ্ঞো বিলোপ্সীয় ইতি।"  (৩/১৬/৪) হে প্রাণগন, হে রুদ্রগন, আমার এই জীবনের মধ্যবর্তী অংশকে (মাধ্যন্দিন সবনকে) পরবর্তী আটচল্লিশ বছর (তৃতীয় সবন) পর্যন্ত  বিস্তৃত করুন।  যজ্ঞ রূপে আমি যেন আমার প্রাণরূপ রুদ্রের মধ্যে বিলীন না হয়। 

এর পরে যে ৪৮ বছর আয়ু তাই তৃতীয় সবন। এই শেষ ৪৮ বছরে যদি রোগাক্রান্ত হয়, তবে সে বলবে : 

"প্রাণা আদিত্যা ইদং মে তৃতীয় সবনম আয়ুঃ অনুসন্তনুত  ইতি। মাঽহং প্রাণায়াম আদিত্যানাম মধ্যে যজ্ঞো  বিলোপ্সীয় ইতি।" (৩/১৬/৬) হে প্রাণগন  হে আদিত্যগণ  আমার এই সায়ংকালীন সবনকে পূর্ণায়ু পর্যন্ত বিস্তৃত করুন। যজ্ঞরূপী আমি যেন প্রাণরূপ অদিতীগণের মধ্যে বিলীন না হই।

ছান্দোগ্য উপনিষদে বলা হয়েছে, ইতরার পুত্র মাহিদাস এই যজ্ঞ বিজ্ঞান জেনে বলেছিলেন, হে ব্যাধি, তুমি কেন বৃথা আমাকে পীড়িত করছো ? আমি তো এই রোগে মরবো না। তিনি ১১৬ বছর বেঁচেছিলেন।(ছান্দোগ্য : ৩/১৬/৭) আমরা এই মন্ত্রের যথাযথ প্রয়োগ বিধি জানি না। কিন্তু আমরা বিশ্বাস করি, মন্ত্রের যথার্থ অর্থ জেনে যদি বারবার একই মন্ত্র জপ করা হয়, তবে মন্ত্রের শক্তি একসময় আমাদের ইপ্সিত বস্তু পাবার পরিবেশ করে দিতে পারে। 

ওম শান্তি শান্তি শান্তিঃ।  হরি ওম। 

ঘুমিয়ে পড়ো না, সজাগ থেকো। সাধন জগতের মূল কথা  জেগে থাকা।  

শ্রীগীতার আলোচনা চলছিল।  কিছু শ্রোতা চোখবুজে মনোযোগ দেবার ভান করছিলো। কিছুক্ষন পরে দেখলাম, তাদের মাথা নুয়ে পড়েছে।  অর্থাৎ ঘুমিয়ে পড়েছে। ঠাকুর রামকৃষ্ণ বলতেন চৈতন্য হোক। মনে করুন, আপনি ঘুমিয়ে আছেন, আর আপনার পাশে আপনার মা বিছানায় বসে আছেন। একই বিছানা একই ঘর। আপনি ঘুমিয়ে আছেন, আর আপনার মা জেগে আছেন। আপনি ঘুমিয়ে ঘুমিয়ে স্বপ্ন দেখছেন। আপনার মা তা দেখতে পারছেন না। একই ঘর, একই সময়, একই বিছানা, আপনার মা যা দেখছেন, আপনি তা দেখতে পারছেন না, আর আপনি যা দেখছেন আপনার মা তা দেখতে পারছেন না। এমন হতে পারে আপনি এখন আর সেই ঘরের মধ্যে এমনকি বিছানার  মধ্যেও নেই , আপনি অন্য  কোথাও বিচরণ করছেন। কিন্তু আপনার মা সেই ঘরের মধ্যেই  বিছানায় বসে আছেন।আপনি যখন স্বপ্নের  জগতে বিচরণ করছেন, আপনার মা তখন বাস্তবে বিছানায় বসে আছেন, আর আপনি তখন বাস্তবে বিছানায় শুয়ে আছেন  । 

গতকাল যা ঘটে গেছে, আজ তা অলীক স্বপ্ন মাত্র।  স্বপ্ন আর অতীতের ঘটনার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যা ঘটে গেছে, তা তাকানকার মতো সত্য ছিল বটে, আর আর তা সত্য নেই।  কেননা এই ঘটনা আর কেউ দেখতে পারবে না। তো যে ঘটনা গত হয়ে গেছে, তা আজ যেন স্বপ্নের মতো মনে হয়।  অতীত ঘটনা আর আজকের স্বপ্নের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এই অতীত ঘটনা শুধু রয়ে গেছে আপনার স্মৃতির মধ্যে, আপনার মনের মধ্যে। কি পার্থক্য আছে, এই বাস্তব গতকালের আর অবাস্তব গত কালের মধ্যে ? এই বাস্তব আর অবাস্তব যাই বলুন না কেন সবই এখন শুধু আপনার মনের মধ্যে স্মৃতি আঁকড়ে রয়ে গেছে। তাই সমস্ত অতীত অলীক স্বপ্ন বই কিছু নয়। ঠিক তেমনি ভবিষ্যতে যা ঘটবে, তাও আজকে দিনে দাঁড়িয়ে, স্বপ্ন বৈ  কিছু নয়। তাই এই অতীত ও ভবিষ্যৎ দুটোকেই অলীক বলে জানবেন। অতীত-ভবিষ্যৎ স্বপ্ন বই কিছু নয়। 

আর এই অতি ও বর্তমানের মাঝে আছে বর্তমান। এটাই অর্থবহ,  বর্তমানই আমাদের কাছে বাস্তব। আবার দেখুন আজকের এই দিন, আজকের এই ঘটনা, আগামীকাল অতীতের গর্ভে চলে যাবে। আজ ধীরে ধীরে  কালে পরিণত হচ্ছে। বর্তমান প্রতিমুহূর্তেই অতীত হয়ে যাচ্ছে। আবার ভবিষ্যতও  বর্তমানের মধ্য দিয়ে অতীতের গর্ভে চলে যাচ্ছে। যা ছিলো বাস্তব তা কেমন মুহূর্তের মধ্যে অলীক অতীত হয়ে যাচ্ছে।  আমাদের স্মৃতির মধ্যে চলে যাচ্ছে।  আমাদের মনের মধ্যে শুধু একটা ছবি  থেকে যাচ্ছে। তো অতীত যেমন অলীক, ভবিষ্যৎও তেমনি অলীক। কেবলমাত্র এক মুহূর্তের জন্য বর্তমানে  ভেসে  উঠছে, আবার অতীতের মধ্যে ডুবে যাচ্ছে। তাহলে বোঝা যাচ্ছে, আমরা যাকে  বাস্তব বলি, তা আসলে মুহূর্তের খেলা মাত্র। এই আছে এই নেই। একেই হিন্দু শাস্ত্র বলছে মায়া। 

সত্য বা বাস্তব  তো তাই যা থেকে যায়। কি সেই বস্তু যা সব সময় থেকে যায় ? বাস্তব সত্য হচ্ছে সেই বস্তু যা সময়ের উর্দ্ধে কালের উর্দ্ধে। অবাস্তব হচ্ছে সেই ঘটনা বা বস্তু যা সময়ের সঙ্গে সঙ্গে অন্তর্হিত হয়ে যায়। অতীত সময়ের সঙ্গে মিলে  আছে বা মিলে গেছে । কিন্তু বর্তমানকে অস্বীকার করা, বর্তমানকে অবাস্তব ভাবা আমাদের পক্ষে সম্ভব নয়। অতীতকে আপনি অলীক কল্পনা  বলে ভাবতে পারেন, ভবিষ্যৎকেও আপনি অলীক স্বপ্ন  বলে ভাবতে পারেন, কিন্তু বর্তমানকে আমাদের পক্ষে অবাস্তব বলে ভাবা সম্ভব নয়, অস্বীকার করাও সম্ভব নয় । আসলে অতীত ও বর্তমানের মধ্যে সেতু হিসেবে কাজ করছে বর্তমান। অতীত ও ভবিষ্যতের  মাঝে দাঁড়িয়ে আছে বর্তমান। তো যার শুরু ও শেষ, অর্থাৎ  আগা-পাছা অবাস্তব তাকে আপনি বাস্তব বলে ভাবছেন ? যার শুরু অবাস্তব, যার শেষ অবাস্তব, তার মধ্যবর্তী অবস্থা কি করে বাস্তব হতে পারে ? আসলে বর্তমান আমাদের অভিজ্ঞতা, বর্তমান আমাদের অনুভূতি। এই বর্তমান আমাদের কাছে কিছুতেই কল্পনা মাত্র হতে পারে না ।  যেমন অতীত আমাদের কাছে এখন শুধু স্মৃতির বিষয়, ভবিষ্যৎ আমাদের স্বপ্নের বিষয়, বর্তমান কিন্তু  আমাদের কাছে প্রতক্ষ্য বিষয়, প্রতক্ষ্য জ্ঞান। তাই বর্তমানকে আমরা অস্বীকার করতে পারি না। বর্তমান কে আমরা বাস্তব ভাবছি। 

দেখুন সময়ের সঙ্গে সঙ্গে বর্তমান অতীত হয়ে যাচ্ছে, আবার সময়ের সঙ্গে সঙ্গে ভবিষ্যৎ বর্তমান হচ্ছে। এই যে সময়ের গতি একে  দেখছে  কে ? একে  দেখছেন আপনি। আপনিই  আসলে সময়ের সাক্ষী। আপনার সামনেই  সবকিছু ঘটছে। এই আপনি যিনি অভিজ্ঞতা নিচ্ছেন, যিনি ভবিষৎস্বপ্ন দেখছেন, যিনি অতীত স্মৃতি ধরে রাখছেন, তিনি হচ্ছেন আসল - একমাত্র তিনিই হচ্ছেন বাস্তব সত্য । আর সব মিথ্যা।  কেননা একমাত্র দ্রষ্টা আপনি  অতীত-বর্তমান-ভবিষ্যৎ এই তিন ক্ষেত্রেই উপস্থিত আছেন। এই "আমি" বা সাক্ষীকে আবিষ্কার করাই সমস্ত ধর্ম্মের মূল উদ্দেশ্য। দেখুন স্বপ্নের সময় আপনি আছেন, হতে পারে সব স্বপ্ন মিথ্যে কিন্তু যিনি স্বপ্ন দেখছেন সেই দ্রষ্টা  তিনি অসত্য নন । আবার দেখুন স্বপ্ন উদ্ভাসিত হবার জন্য একজন স্বপ্নদ্রষ্টার প্রয়োজন। স্বপ্নের দ্রষ্টা না থাকলে সেখানে কোনো স্বপ্নের উদ্ভবই  হতে পারে না। স্বপ্ন অবাস্তব হতে পারে, স্বপ্ন অসত্য হতে পারে, কিন্তু স্বপ্নের যিনি দ্রষ্টা অর্থাৎ সেই "আমি" কখনো স্বপ্ন হতে পারে না। এমনকি স্বপ্ন শেষ হয়ে গেলেও, এই আমির শেষ হয় না। এই যে আমি রূপ সাক্ষী একেইই খুঁজে নিতে হয় ধ্যানের  সাহায্যে। ধ্যানের উদ্দেশ্য হচ্ছে এই অমিকে ধরা। 

একব্যক্তি একদিন স্বপ্ন দেখার গল্প বলছিলো, তার স্ত্রীকে।  বললো, আমি কালকে খুব একটা বাজে স্বপ্ন দেখেছি।  তো স্ত্রী জিজ্ঞেস করলেন, কি সেই  বাজে স্বপ্ন ? তো ভদ্রলোক বললো, দেখো, কাল রাতে আমি স্বপ্নে একটা বিয়েবাড়িতে নিমন্ত্রণ খেতে গিয়েছিলাম। তো স্ত্রী বললো, তা খারাপ কি হলো ? ভদ্রলোক বললো, স্বপ্ন খারাপ কিছু ছিল না, কিন্তু যেই আমি খাবার মুখে দিতে যাবো, ঠিক সেই সময় আমার ঘুম ভেঙে গেলো। আসলে, আমরা প্রতিমুহূর্তেই অতীতে ঘোরাফেরা করি, আর আমাদের খারাপ লাগে। আমরা ভবিষ্যতের স্বপ্নে বিভোর হয়ে ঘুমিয়ে থাকি। আমরা সেই অন্ধকারের মধ্যে ঘুমিয়ে থাকি।এই ভবিষ্যৎ স্বপ্নের মধ্যে ঘোরাফেরা করা, বা ভবিষ্যৎ স্বপ্নের মধ্যে বিভোর হওয়া আমাদের স্বভাবে পরিণত হয়ে গেছে। আর স্বপ্ন পুরন না হলে আমরা হতাশ হয়ে উঠি। আমাদের জেগে থাকতে হবে, যাতে ভবিষ্যতের স্বপ্ন আমাদের পেয়ে না বসে, আবার অতীতের স্মৃতির মধ্যে আমরা যেন ঘোরাফেরা না করি। আমাদের সজাগ থাকতে হবে। যা অতীত হয়ে গেছে তা যেন আপনাকে পেয়ে না বসে, আমাদের যেন হতাশ না করে । যা ভবিষ্যৎ তা অনিশ্চিত, তা যেন আমাদের নিরাশ না করে। 

একটা জিনিস জানবেন, প্রতি মুহূর্তে আপনার সামনে ভবিষ্যৎ বর্তমানের আকারে  এসে দেখা দেবে, আবার মুহূর্তের  মধ্যেই সেই বর্তমান অতীতের গর্ভে ঢুকে যাবে। ভবিষ্যৎ আপনাকে হতাশ করবে যদি আপনি বর্তমানে ঘুমিয়ে থাকেন। যদি আপনি সজাগ থাকেন, যদি আপনি ভবিষ্যৎকে হতাশায় পরিণত হতে না দিতে চান, তবে আপনি বর্তমানে সজাগ থাকুন। আপনি যদি বর্তমানে সজাগ থাকেন, তবে অতীত হারিয়ে যাবে। অতীত তো শুধু আপনার স্মৃতিতে ছিলো, একসময় আপনার স্মৃতি থেকে সেই  অতীত হারিয়ে যাবে। আর যখন আপনার মধ্যে থেকে অতীত মুছে যাবে, আপনার কাল্পনিক ভবিষ্যৎ  থাকবে না, তখন একটা ঝলক দেখা হবে আপনার মধ্যে। মেঘহীন স্বচ্ছ আকাশের উদয় হবে। একটা ধুম্রবিহীন অগ্নি শিখা প্রজ্বলিত হয়ে উঠবে। একেই বলে জ্ঞানের উন্মেষ। এখানে কেবলমাত্র সাক্ষীরূপে আপনি উপস্থিত। যেখানে আপনি থাকবেন না সেখানে কোনো ঘটনায় থাকতে পারে না। আর  কেবলমাত্র দ্রষ্টা আপনি হবেন  হবেন স্থায়ী  বাস্তব। অন্য সব মুছে যাবে, কেবল "আমি"  বর্তমান থাকবে। সময়ের স্রোতে আপনি যখন ডুব দেবেন, তখন আপনার উপরে দিয়ে ভবিষ্যৎ বর্তমানকে  ছুঁয়ে অতীতের দিকে ধাবিত হবে। আপনি শুধু সাক্ষী হয়ে বর্তমানে উপস্থিত থাকবেন। একটা জিনিস জানবেন, জগতে  কোনো কিছুই স্থির নয়, আসছে যাচ্ছে। এই আসা যাওয়ার মাঝে কেবল মুহূর্তের জন্য বর্তমানের রেখাকে ছুঁয়ে যায়, এই ঘটনার প্রবাহ। আপনি শুধু দ্রষ্টা, সজাগ দৃষ্টি রাখুন।  আপনি শুধু চেতন থাকুন। 

কিন্তু দুঃখের কথা হচ্ছে, আমরা অতীতের জালে আটক হয়ে যাই। যা হয়ে গেছে, যা আর কোনোদিন ফিরে আসবে না, তা আমাদের মনের মধ্যে থেকে যায়।  ঘটনা শেষ হয়ে গেছে।  আরো কোনোদিন সে ঘটনার পুনরাবৃত্তি ঘটা সম্ভব নয়, তথাপি সেই অতীত, অতীতের ঘটনা আমাদের মনের মধ্যে হুল ফোটাতে থাকে। দূরের কোনো নক্ষত্রে কোনো বিপর্যয় ঘটলে, আমরা সেই ঘটনা পর্যবেক্ষন করি কয়েক বছর পরে। যা ঘটে গেছে, তার কোনো রেশ চলতে থাকে আমাদের মনের মধ্যে দিনের পর দিন। 

আপনার সামনে শুধু বর্তমান দৃশ্য আকারে থাকবে, এই বর্তমানকে পর্যবেক্ষন করতে গেলে আপনাকে সদা সজাগ থাকতে হবে। আপনি যদি শুধ বর্তমানে মনোযোগী থাকেন, তবে, ভবিষ্যৎ নিরাশ  করতে পারবে না। আপনি যদি বর্তমান নিয়ে ব্যস্ত থাকেন, তবে অতীত আপনার কিছুই করতে পারবে না। যা ঘটে গেছে, তা আপনাকে প্রভাবিত করতে পারবে না, কিন্তু যা ভবিষ্যতে ঘটতে  চলেছে, তা আপনাকে প্রভাবিত করতে পারে। বর্তমান একদিন অতীত হয়ে যাবেই। আবার ভবিষ্যৎও  বর্তমানের মধ্যে মুহূর্তের জন্য  দেখা দিয়ে অতীতের মধ্যে ঢুকে যাবে। পার্থক্য হচ্ছে আপনি ঘুমিয়ে আছেন, না জেগে আছেন। 

একটু গভীর ভাবে ভাবতে গেলে বুঝতে পারবেন,  বর্তমান বলে কিছু হয় না। কেননা বর্তমান সবসময় অস্থির, প্রবাহমান । বর্তমান   সবসময় সিনেমার ছবির  মতো সরে সরে যাচ্ছে। বর্তমান ক্ষণিক মাত্র দেখা দিয়ে উবে যাচ্ছে। আর আপনি ভবিষ্যতের  দিকে এগিয়ে যাচ্ছেন। আমরা সব সময় কিছু না কিছু দেখছি। আমরা যখন ঘুমিয়ে থাকছি, তখনও দেখছি। কিন্তু একটা সময় আসে যখন আমরা আর কিছুই দেখি না। যখন আমরা সুসুপ্তিতে থাকি অর্থাৎ গভীর ঘুমে থাকি তখন আমরা কিছুই দেখতে পাই না।  আমরা যখন অচেতন থাকি তখন আমরা কিছুই অনুভব করতে পারি না। কিন্তু আমরা যদি চেতন থাকতে পারি, আর শরীর ঘুমুতে থাকে  অর্থাৎ তুরীয় অবস্থায় থাকি, তখন আমাদের কাছে সত্য উদ্ভাসিত হয়। তখন দ্রষ্টা ভিন্ন অন্য কেউ থাকে না। তখন শুধুই নিজেকেই  দেখতে থাকি।দ্রষ্টা দৃশ্য এক হয়ে যায়। একেই বলে সমাধির অবস্থা। 

আমরা যখন ভগবান শ্রীকৃষ্ণের কথা শুনি, আমরা যখন যীশুখ্রিষ্টের কথা শুনি,  আমরা যখন ভগবান বুদ্ধের কথা শুনি, আমরা যখন ঠাকুর রামকৃষ্ণের কথা শুনি, তখন সেগুলো অসত্য। কেননা এগুলো আমাদের অনুভুতিতে আসে না।  আমরা যখন বুদ্ধকে চোখে দেখতে পাই, শ্রীকৃষ্ণকে দেখতে পাই, তখন তা অসত্য। কেননা আমরা তখন ঘুমিয়ে থাকি।  কিন্তু আমরা যখন রামকৃষ্ণকে কথা অনুভব করি, আমরা যখন শ্রীকৃষ্ণের কথা অনুভব করি, আমরা যখন বুদ্ধের কথা অনুভব করি, তখন তা সত্য। এই শ্রীকৃষ্ণের কখনো জন্ম-মৃত্যু হয় না।  এই রামকৃষ্ণের কখনো জন্ম মৃত্যু হয় না।  এই খ্রিষ্টের কখনো জন্ম মৃত্যু হয় না। এখন একথা আমাদের বুঝতে হবে, আমাদের অনুভব করতে হবে, এই মুহূর্তে আপনি যা কিছু শুনছেন, দেখছেন, তা সত্য নয়।  কিন্তু আপনি যদি কিছু অনুভব করতে পারেন, তবে তা সত্য। আপনি কত শাস্ত্র পড়েছেন, আপনি কত শাস্ত্রবাক্য মুখস্ত করেছেন, সেটা বড়ো কথা নয়। আপনি কি অনুভব করতে পেরেছেন, সেটাই সত্য।   

ঘটনা আপনি যা দেখছেন, বা শুনছেন, তা সত্য  নয়। যা ঘটছে বলে আপনার মনে হচ্ছে, তা আসলে মুহূর্তের ঘটনার প্রবাহ মাত্র । এই ঘটনার পিছনে দাঁড়িয়ে আছে মূল সত্য। আমাদের দুই ধরনের ঘুম আছে, একটা হচ্ছে আমাদের শরীর যখন ঘুমের মধ্যে আছে।  আর একটা হচ্ছে, আমাদের শরীর তো জেগে আছে, কিন্তু আমরা ঘুমিয়ে আছি। একটা রাতের ঘুম আর একটা দিনের ঘুম। যতক্ষন আপনার মনের মধ্যে চিন্তার বিলুপ্তি না হচ্ছে, ততক্ষন আপনার  চোখ বন্ধ।  যেদিন চিন্তার সম্পূর্ণ বিলোপ সাধন  হবে, সেইদিন আপনার চোখ খুলে যাবে। তাই ঠাকুর বলছেন, চৈতন্য হোক। এই চৈতন্য যেদিন জাগ্রত হবে, সেই দিন আপনি অন্য মানুষ হয়ে যাবেন। পুরাতন শেষ হয়ে যাবে, আপনি তখন  অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ  নিয়ে চিন্তা করতে যাবেন না, আর যা নিয়ে আপনি চিন্তা করবেন না তা আপনাকে হতাশ করতেওঁ পারবে না। আপনি সেই জগতে পৌঁছে যাবেন, যেখান না আছে মৃত্যু, না আছে জন্ম। অথচ সবকিছুই কেবল আছে। না আছে, পুরাতন, না আছে নতুন। আছে শুধু আনন্দ-আনন্দ-আনন্দ ।    

ওম শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ।  হরি ওম।

নিজের মধ্যে জ্ঞানের আলো  জ্বলে উঠুক

আমরা যেন সবাইকে ভালো করবার জন্য উঠে পরে লেগেছি। সবাইকেই আমাদের ভালো করতেই হবে।  না হলে জগৎ উচ্ছন্নে যাবে। মা-বাবা আমাদের ভালো করতে চাইছে, পাড়া প্রতিবেশীগণ  আমাদের ভালো করতে চাইছে, স্কুলের মাস্টার মশাই আমাদের ভালো করতে চাইছে। পাড়ার বয়স্ক লোকেরা আমাদের ভালো করতে চাইছে। পাড়ার মাস্তানরা আমাদের ভালো করতে চাইছে। পাড়ার  নেতারা আমাদের ভালো করতে চাইছে। রাষ্ট্রনেতারা আমাদের ভালো করতে চাইছে। সমাজকৰ্ম্মীরা আমাদের ভালো করতে চাইছে। সমাজবাদীরা আমাদের ভালো করতে চাইছে। সাম্ৰাজ্যবাদীরা আমাদের ভালো করতে চাইছে। ধর্ম্মীয় গুরুরা আমাদের ভালো করতে চাইছে।  আমার মাঝে মধ্যে মনে হয়, তাহলে কি আমি ভালো নেই ? সবাই আমাদের কানে উপদেশের বাণী শোনাচ্ছে। আমরা যেন ভালো থাকি। আর এর মধ্যে একসময় আমি ভাবি এরা  সবাই, যারা আমাদের ভালো করতে চাইছে, তারা সবাই  ভালো আছে তো ? নাকি এরা  সবাই রুগী, আর আমাদেরকেও এরা রুগী ভাবছে, বা রুগী বানাতে চাইছে  ?  

প্রচলিত একটা গল্প আছে আপনার শুনে থাকবেন। গল্পটা আরো একবার শুনুন। একটা হৃষ্টপুষ্ট কুকুর ছিল। তো তার হৃষ্টপুষ্ট চেহারা আর গলার গম্ভীর আওয়াজ বলে সে কুকুরের সর্দার  বোনে গেলো। সারা শহরের কুকুররাই তাকে মান্য  করে চলে। সে নিজে চিৎকার করে না, কিন্তু সারা শহরের কুকুর কারনে অকারনে চিৎকার করে।  আর এতেকরে সর্দার কুকুরের রাতের ঘুম নষ্ট হয়। একদিন সমস্ত কুকুরকে ডেকে সে বললো, দেখো তোমাদের নির্বুদ্ধিতার কারনে, কারনে অকারনে ঘেউ ঘেউ করবার জন্য, তোমাদের  উন্নতি হচ্ছে না। অহেতুক চিৎকার করে, তোমরা তোমাদের শক্তি ক্ষয় করছো। একটা চোর যাচ্ছে, তোমরা চিৎকার করছো, একটা পুলিশ যাচ্ছে  তোমরা চিৎকার করছো, একটা পোস্টম্যান যাচ্ছে তোমরা চিৎকার করছো, একটা সাধু যাচ্ছে তোমরা চিৎকার  করছো। আর একটা অদ্ভুত ব্যাপার হচ্ছে, তোমরা সবাই একত্রে চিৎকার করছো, যেন তোমরা সব বিপ্লবীর দল। কি চাও তোমরা ? তোমরা কি সবাইকে ভালো করতে চাইছো ? এইসব পুলিশ, চোর, সাধু, পোস্টম্যান, এরা কি তোমার কথায় আসে, না যায়, যে এদের দেখে তোমার সবাই মিলে তারস্বরে চিৎকার করছো। অহেতুক কেন নিজের শক্তি ক্ষয় করছো ? একটা জিনিস জানবে, এরা  কেউ তোমাদের পাত্তাই  দেয়  না। তোমাদের চিৎকারে কি এদের আসা-যাওয়া বন্ধ  হয়েছে, না হবে। এবার থেকে তোমরা এসব বন্ধ করো।  চুপচাপ নিজের কাজ করো। অহেতুক শক্তিক্ষয় বন্ধ করো। এইভাবে যদি তোমরা তোমাদের শক্তিক্ষয় না করতে তাহলে আজ এই কুকুর-জাতি সমগ্র বিশ্বকে জয় করতে পারতো । এইভাবে অকারনে শক্তিক্ষয় না করে সৃজনশীল কর্ম্মে মনোযোগ দাও।  নিজের খাদ্য সংগ্রহ করো, নিজের সন্তানদের প্রতি লক্ষ রাখো। এই ঘেউ ঘেউ করা বন্ধ করো। দেখো, কুকুরের চিন্তাধারা খুবই উন্নত। এরা  প্রভুভক্ত। এরা  পরোপকারী। কিন্তু অকারনে চিৎকার করা এদের অভ্যাস। আর এই অভ্যাসের ফলেই, সে নানান বিপদের সম্মুখীন হচ্ছে। চিৎকার করে তোমরা ক্লান্ত হয়ে পড়ছো। সেই সকাল থেকে তোমরা চিৎকার করা শুরু করো, আর সারা রাত  ধরে তোমাদের চিৎকার চলছে।  কিন্তু এতে কি কোনো পরিবর্তন হচ্ছে ? চোর-পুলিশ-সাধুর আসা যাওয়া কি বন্ধ হয়েছে  দেখতে পাচ্ছ ? যাদের দিকে তাকিয়ে তুমি চিৎকার করছো, তারা সবাই কিন্তু তাদের কাজ করেই চলেছে।  এতটুকু পরিবর্তন হচ্ছে কি ? 

কুকুরগুলো ভাবছে, সর্দার তো কথাগুলো ঠিকই বলছে। চিৎকার করে আমাদের ক্ষতিই হচ্ছে। আমাদের শক্তি ক্ষয় হচ্ছে।  কি করবো, ঘেউ ঘেউ করা আমাদের স্বভাব। আমরা কুকুর বৈ তো নয়। আমাদের চরিত্রের মধ্যেই ঘেউ ঘেউ করবার প্রবৃত্তি রয়ে গেছে। একে  ছাড়া বেঁচে থাকা অসম্ভব। 

তো একদিন তারা ঠিক করলো, আজ সর্দার কুকুরের জন্মদিন। আজ আমরা কেউ চিৎকার করবো না। তো সবাই রাতের অন্ধকারে কুন্ডলি পাকিয়ে যে-যার ডেরায় চুপচাপ শুয়ে থাকলো। এটা তাদের পক্ষে, অর্থাৎ  চিৎকার না করে থাকা, কুকুদের পক্ষে খুব কঠিন কাজ, তাদের স্বভাব বিরুদ্ধ । এটা সেই ধ্যানের মতো।  ধ্যানে  করতে বসলেই, সারা রাজ্যের চিন্তা মাথায় এসে বসে। যারা সব সময় চিৎকার করে, তাদের পক্ষে চুপচাপ বসে থাকা একরকম অসম্ভব ব্যাপার। কুকুরগুলো সাধু নয়, এরা সাধারণ কুকুর। কিন্তু কুকুর এখন চোখ বুজে দাঁতে-দাঁত চেপে শুয়ে রইলো যাতে সে কিছু দেখতে না পায় । ভাবলো, একদিন বৈ-তো নয়। 

 তো আজ রাতে চারিদিকে শুনশান।  কোনো কুকুরের টু শব্দটি শোনা যাচ্ছে না। নিঃঝুম সেই রাতে সর্দার কুকুর বেরিয়ে পড়লো রাস্তায়। শহর ঘুরে দেখতে লাগলো। সে বিভ্রান্ত হয়ে গেলো। একটা কুকুরেরও দেখা পাওয়া যাচ্ছে না। মনে মনে ভাবলো,এখন সে কাকে শিক্ষা দেবে ? কি শিক্ষা দেবে ? চারিদিক নিস্তব্ধ। মধ্যরাত্রি পেরিয়ে গেলো। ধীরে ধীরে তার মধ্যে একটা অস্বস্তি শুরু হলো। হলো টা কি ? সে কখনো ভাবেনি, যে কুকুরেরা তার কথা শুনবে। সে জানতো এরা কখনো শিষ্টাচার শিখবে না।  কারন এরা  সবাই কুকুর। এদের স্বভাবই হচ্ছে চিৎকার করা। কিন্তু সত্য হচ্ছে, কুকুরগুলো আজ শান্ত হয়ে গেছে। এখন সে কুকুরগুলোকে আর কি শেখাবে ? এখন সে কাদের নেতৃত্ত্ব দেবে ? এই প্রথম সে উপলব্ধি করলো, যে তার মধ্যে একটা শক্তি জাগ্রত হয়েছে। নিঃশব্দ রাত্রিতে তার মধ্যে একটা শক্তি জাগ্রত হয়েছে। এখন কোনো চোরকে দেখা যাচ্ছে, পুলিশকে দেখা যাচ্ছে না, সাধুকে দেখা যাচ্ছে না, পোস্টম্যানকে দেখা যাচ্ছে না।  তথাপি তার  ভিতর থেকে চিৎকার করতে ইচ্ছে করলো।  ঘেউ ঘেউ করতে ইচ্ছে করলো। আর এই ভাবনা থেকেই সর্দারকুকুর চিৎকার জুড়ে দিলো। ঘেউ-ঘেউ-ঘেউ। আর যখন সে ডাক শুরু করলো, তখন অন্য সমস্ত কুকুর দেখলো, তাহলে আমরা কেন চুপচাপ বসে থাকবো ? আমরা স্বভাবের বিরুদ্ধে গিয়ে কেন কষ্ট  পাবো ? সারা শহর জুড়ে তখন কুকুরের ঘেউ ঘেউ কর্কশ-ধ্বনি বেজে উঠলো।  সারা শহর  যেন গভীর রাতে জেগে উঠলো।

কুকুরগুলো তখন সর্দারের কাছে এলো। বললো, মূর্খ কেন তুমি আমাদের বলেছিলে চুপ থাকতে ? কেন তুমি বলেছিলে, যে আমরা যদি চুপ থাকি, তবে আমরা সারা পৃথিবী জয় করতে পারবো ? আমাদের পৃথিবী জয়ের প্রয়াসকে কেন বন্ধ করে দিলে ? সর্দার শান্ত হলো, বিমর্ষ হলো, আর সব কুকুরগুলো আবার চিৎকার জুড়ে দিলো। 

মনে রাখবেন, সবাই আমাদের ভালো করতে চাইছে, যা আসলে অসম্ভব। কিন্তু এই অসম্ভবকে সবাই সম্ভব করতে চাইছে। আপনি যখন অন্যের সমস্যা নিয়ে চিন্তা করবেন, অন্যের ভালো করবার জন্য উদগ্রীব হবেন, আপনি নিজের সমস্যার সমাধানের কথা ভুলে যাবেন। আগে নিজের সমস্যা বুঝবার চেষ্টা করুন। নিজের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করুন। নিজেকে শোধরাতে চেষ্টা করুন। নিজেকে ভালো করবার চেষ্টা করুন। কেননা এটাই আপনার প্রাথমিক ও প্রধান কাজ। 

নিজের জমিতে চাষ শুরু করুন। ফাঁকা মাঠে বীজ ছাড়াবেন না। তাহলে বীজ পাখিতে খেয়ে যাবে। আগে নিজের জমিতে চাষ শুরু করুন।  বীজ বোনার পরে, মাটি দিয়ে ঢেকে দিন।  জমির চারি পার্শে বেড়া দিয়ে দিন। আর অপেক্ষা করুন। অন্যের জমিতে বীজ বুনতে যাবেন না।  অন্যের সমস্যায় নাক গলাতে যাবেন না।  অন্যকে ভালো করতে যাবেন না। অন্যকে পরিবর্তন করতে যাবেন না। নিজেকে পরিবর্তন করুন। আর এই কাজটি অন্য কেউ করে দিতে পারবে না।  আপনাকেই আপনার পরিবর্তন করতে হবে। জগৎকে শোধরাতে যাবেন না।  নিজেকে শোধরান। এই কথাগুলো যতদিন আমাদের হৃদয়ঙ্গম না হবে, ততদিন সময়ের অপব্যবহার হবে। নিজের ঘরে প্রদীপ জ্বালুন। নিজের ঘরকে আলোকিত করুন। আপনার ঘরে যখন আলো  জ্বলে উঠবে, দেখবেন, তখন সবাই আপনার কাছ থেকে আলো  নিতে আসবে। তখন হাজার প্রদীপ জ্বলে উঠবে। আপনার  ঘর আলোকিত হলে, আপনার পাড়া আলোকিত হবে, আপনার গ্রাম আলোকিত হবে, আপনার দেশ আলোকিত হবে। অন্যের ঘরে আলো জ্বালার আগে, নিজের ঘরে আলো  জ্বালুন। নিজেকে আলোকিত করুন। 

ওম শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ।  হরি ওম। 

-------------------