ধ্যানের পথে বাধা দূর করবো কি করে ?
সাধক ধ্যান করতে গিয়ে, নানান রকম বাধার সম্মুখীন হন । আজ আমরা সেই বাধাগুলোকে দূর করবার উপায় সম্পর্কে শুনবো। এই বাধাগুলোকে দুই ভাগে ভাগ করা যায়। এক) শারীরিক বাধা ; দুই) মানসিক বাধা।
শারীরিক বাধা : সাধক যখন প্রথম প্রথম ধ্যানের পথে পা বাড়ান, তখন কিছু দৈহিক বাধার সম্মুখীন হতে হয় । এইগুলো হচ্ছে, বেশিক্ষন বসে থাকতে গেলে হাঁটুতে ব্যথা হয়, মেরুদন্ড সোজা রেখে বসে থাকলে, কাঁধের মাংসপেশিতে বা মেরুদণ্ডে ব্যথা হয়, এছাড়া আছে, শারীরিক অসুখ-বিসুখ, আলস্য, এবং সবশেষে ঘুম।
এগুলো দূর করবার উপায় হচ্ছে, কিছু শারীরিক আসন ও প্রাণায়াম। প্রথম দিকে দু-চারটা সহজ আসন আপনার সুবিধে মতো করে নিন, যাতে শরীরের জড়তা কেটে যায়। এর পর ভস্ত্রিকা, কপালভাতি, বাহ্য, অগ্নিসার, অনুলোম-বিলোম, ভ্রামরী, উদ্গীথ করতে হবে । এছাড়া শুরুতে এবং শেষে ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করুন। ভস্ত্রিকা-বাহ্য-অগ্নিসার-ভ্রামরী-উদ্গীথ এগুলো দুই মিনিট করে মোট দশ মিনিট করুন। কাপালভাতি ও অনুলোম-বিলোম পনেরো মিনিট করে মোট ত্রিশ মিনিট করুন। ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করুন শুরুতে দুই মিনিট জোরে জোরে শব্দ উচ্চারণ করে, এবং শেষে ২-৩ মিনিট নীরবে, এই সময় মনে মনে ভাবুন - আমি নিত্য-শুদ্ধ-বুদ্ধ-আত্মা ।এই বোধ নিজের মধ্যে জাগিয়ে তুলুন। ঈশ্বর আমাকে বিশ্বশক্তি দিয়ে ভরপুর করে দিয়েছেন। এর পরে ধ্যানে লিপ্ত হোন। দেখুন শরীর সুস্থ না থাকলে, কোনো সাধনাই সম্ভব নয়। তাই আসন-প্রাণায়াম নিয়ম করে অবশ্য়ই করবেন। এতে করে আপনি সারাজীবন সুস্থ থাকতে পারবেন। আপনার মধ্যে একটা উদ্দম, একটা তরতাজা ভাব অনুভব করবেন। তার পরে ধ্যানে বসুন। মেরুদণ্ডে ব্যথা অনুভব করলে, কাউকে বলুন, আলতো করে পাশাপাশি ম্যাসাজ করে দিতে। এতে করে ব্যথা চলে যাবে। যদি না যায়, তবে আপাতত ধ্যান বন্ধ রাখুন, দুই একদিনের জন্য। তবে একটা কথা মনে রাখবেন, আপনি একটা মহৎ উদ্দেশ্য নিয়ে সাধনায় প্রবিষ্ট হয়েছেন। এক্ষেত্রে কিছু পথচলার অসুবিধা স্বীকার করে নিতে হবে, সহ্য করতে হবে। ধ্যানের অভ্যাসের সঙ্গে সঙ্গে এগুলো অবশ্যই কেটে যাবে।
আর একটা কথা, ধ্যানে ঘুম হচ্ছে পরম শত্রূ। আবার ঘুম শরীরকে জীবনীশক্তি প্রদান করে থাকে। আমরা সারাদিন যে পরিশ্রম করি, তার ফলে আমাদের শরীরের যে কর্ম্মশক্তি ক্ষয় হয়, তা পুনরুদ্ধারে সাহায্য করে থাকে ঘুম। ঘুমের মাধ্যমে আমরা আমাদের কর্মশক্তি সঞ্চয় করে থাকি। তাই ঘুম আমাদের দরকার। আবার আলস্যের কারনে, বা আমাদের শারীরিক অসুস্থতার জন্য, আমাদের ঘুম বেড়ে যেতে পারে। এই জায়গায় আমাদের সতর্ক থাকতে হবে।
শিশু ও বৃদ্ধদের দিনে কমপক্ষে ৮ ঘন্টা ঘুম দরকার। অন্য সবার দিনে ৬ ঘন্টা ঘুম শরীরের জন্য দরকার। তবে ঘুমের গভীরতা অনুযায়ী এই সময়ের তারতম্য হতে পারে। সাধক ঘন্টা চারেক ঘুমেই সম্পূর্ণ তরতাজা থাকতে পারেন, যদি তিনি ঘুমের কৌশল আয়ত্ত্বে আনতে পারেন।
স্নায়বিক দুবর্ল মানুষের জন্য ধ্যান নয়। আমাদের আবেগ-অনুভূতিকে নিয়ন্ত্রণে রাখতে হবে। তা সে ভালো মন্দ যাই হোক না কেন। একটা আত্ম-সমর্পনের ভাব নিজের মধ্যে গড়ে তুলতে হবে। আমাদের মনকে শান্ত রাখতে হবে। অনন্তের সঙ্গে নিজেকে বেঁধে রাখতে হবে.. এতে করে আমাদের স্নায়বিক চাপ, বা মানসিক চাপ কমে যাবে। ধ্যানের চেষ্টা করবার আগে শরীরকে ঢিলে করে ছেড়ে দিতে হবে।
সময়মতো বিশ্রাম নিতে হবে। দুপুরের দিকে বিশেষ করে গরমকালে, অবশ্যই কিছুক্ষনের জন্য ঘুমিয়ে নিতে হবে। অনেকের পক্ষে সেটা সম্ভব নয়, কারন নানান কাজে তারা ব্যস্ত থাকেন, বা বাড়ির বাইরে থাকতে বাধ্য হন। কিন্তু সাধন জীবনে এই নিয়ম পালন করতে পারলে ভালো হয়। আমাদের ঘুম যাতে সঠিক ভাবে আমাদের বিশ্রামের পথে নিয়ে যেতে পারে, তার জন্য আমাদের কিছু নিয়ম অবশ্য়ই পালন করতে হবে। ঘুমের আগে, কখনোই উপন্যাস বা গোয়েন্দার গল্প নিয়ে যেন না বসি। ঘুমের আগে মনে করুন, আপনি ঈশ্বরের কোলে শুতে যাচ্ছেন। ঘুমের আগে মনকে দিব্যভাবে ভাবিয়ে তুলুন। সন্ধ্যার পর থেকেই, নিজের মনকে ঈশ্বরের সঙ্গে জুড়ে রাখার চেষ্টা করুন। অর্থাৎ সন্ধ্যাপূজা বা নাম-গান নিয়ে খানিকটা সময় কাটান। খাবার পরে, একঘন্টা অবশ্য়ই জেগে থাকুন। এইসময় কোনো আধ্যাত্মিক বই পড়ুন। বা সাধকের জীবনীগ্রন্থ পড়ুন। ঘুমুতে যাবার আগে, হাতে-পায়ে, চোখেমুখে জল দিন। বিছানায় উঠেই শুয়ে পড়বেন না। বজ্রাসনে বসে জপ করুন বা সামনে রাখা ঠাকুর দিকে তাকান। ধীরে ধীরে বিছানায় শুয়ে পড়ুন। যদি রাতে ঘুম ভেঙে যায়, মনে মনে জপ আরম্ভ করে দিন । তবে মনে রাখবেন, ঘুমভেঙ্গে জপ নয়, ঘুম হচ্ছে না তাই জপ।মোদ্দা কথা হচ্ছে, ঠিক ঠিক মতো ঘুম হলে, শরীর-মন ভালো থাকবে, তরতাজা থাকবে । আর আমরা ধ্যানে আরো বেশি একাগ্র হতে পারবো।
এবার আসি
মানসিক সমস্যার কথায়। মানসিক বাধা অনেক রকম, এবং এক-একজনের ক্ষেত্রে এক-এক রকম। এর মধ্যে আমরা কয়েকটি বাধা নিয়ে আলোচনা করবো ।
১) সাধক নিশ্চই লক্ষ্য করেছেন, কোনো কোনো দিন ধ্যান করতে ইচ্ছে হয় না। অথবা ধ্যানে বসলেও ধ্যান ঠিক জমছে না। এই অবস্থা দুটো কারনে হতে পারে, এক) আধ্যাত্মিক উপল্বদ্ধির প্রতি যদি আমাদের অনুরাগ কম হয়। আর দুই) আমাদের মনের মধ্যে যদি দ্বন্দ থাকে। অর্থাৎ অবচেতন মন ও চেতন মনের মধ্যে যদি দ্বন্দ উপস্থিত হয়। এটা তাৎক্ষণিক কোনো ঘটনার জন্য হতে পারে, আবার আমাদের অবচেতন মনের মধ্যে যে সংস্কার আছে, তা যদি উন্মুখ হয়ে ওঠে, তবে হতে পারে । একে জয় করতে হলে আমাদের ইচ্ছাশক্তিকে কাজে লাগাতে হবে। লক্ষ্য করতে হবে মনের গভীরে কোন্ বৃত্তি বা চিন্তা বাধা হয়ে দেখা দিচ্ছে। তখন মনকে ধরার চেষ্টা করুন, মন কোথায় যেতে চাইছে বা কোথায় যাচ্ছে, অর্থাৎ এই সময় মন কি ভাবছে। এই ভাবনাকে ধরতে পারলে, আপনি এই মনের ভাবনাকেই দেখতে থাকুন। সচেতন থাকুন, আপনি কি দেখছেন, সেটার প্রতি শুধু লক্ষ রাখুন। তাহলে দেখবেন, এই বাধা দূর হয়ে গেছে।
২) আর একটা বাধা হচ্ছে, হয়তো আপনি আগ্রহ নিয়েই প্রতিদিন ধ্যান করছেন, কিন্তু আপনি যেন এগুতে পারছেন না। অর্থাৎ অন্ধকার দূর হচ্ছে না। হৃদয় যেন খুলছে না। বেশ কিছুটা এগিয়ে যেন থমকে গেলেন। এগুবার রাস্তা পাচ্ছেন না। একটা দরজা যেন খুলছে না কিছুতেই। এই অবস্থা একাধিক দিন ধরে চলতে পারে । কিন্তু কেন এমন হয় ? আসলে ধ্যান হচ্ছে ধীশক্তিকে সুক্ষ করা, এবং উচ্চস্তরে নিয়ে যাওয়া। ধ্যানে মন যত শান্ত হতে থাকে আমাদের ধীশক্তি তত সূক্ষ্ম হতে থাকে। কিন্তু এই ধীশক্তিকে চালান করতে হলে, প্রবেশ পথ যত সূক্ষ্ম হবে, আমাদের ধীশক্তিকে ততধিক সূক্ষ্ম করতে হবে। আমরা যত সচেতন থাকবো, আমরা যত নিবিষ্ট চিত্ত হতে পারবো, আমাদের ধীশক্তি তত সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্মতর হতে থাকবে। তাই আমাদের আরো বেশি সচেতন হতে হবে এখন। কোনো রকম আকর্ষণ-বিকর্ষণ মনের মধ্যে না রেখে সত্যকে জানার বা অনুভবের ইচ্ছে যত তীব্র হবে, ধী-শক্তি তত সূক্ষ্ম ও উর্দ্ধগতি সম্পন্ন হবে।
৩) তৃতীয়তঃ হচ্ছে, আপনি খেয়াল করবেন, বহুদিন ধরে ধ্যানের অভ্যাসের পরেও, অনেক দূর এগিয়ে গিয়েও, আজ যেন আগে যতটুকু এগিয়ে ছিলাম, সেটুকু পথও যেতে পারছি না। চেনা পথ যেন হারিয়ে গেল। কেন এমন হয় ? আসলে আমাদের আলসেমি এখনো যায়নি। আমাদের ভোগ লালসার ইচ্ছে রয়ে গেছে। মনের গভীরে যে তীব্র বাসনা-রূপ সংস্কার ছিলো, তা যেন আজ মাথা চারা দিয়ে উঠেছে। ঠিক এই কারণে সাধককে দৈনন্দিন কাজের দিকে, মনের চিন্তার-ভাবনার দিকে সব সময় কড়া নজর রাখতে হয়। মনের পবিত্র ভাব সামান্য সময়ের জন্যও যদি আঘাত প্রাপ্ত হয়, তবে এগিয়ে যাওয়া সাধককেও নিচে নাবিয়ে নিয়ে আসে। তাই প্রতিমুহূর্তে দৈনন্দিন কাজের মধ্যে, খেয়াল রাখুন, আপনি কি করছেন, কি ভাবছেন। কাজের মধ্যে, ভাবনার মধ্যে এক মুহূর্তের জন্যও আমরা যেন আমাদের মনের পবিত্র ভাবকে কলুষিত হতে না দেই।
৪) বিপর্যয় : সাধক অনেক সময় মনের কল্পনাকে আধ্যাত্মিক দর্শন বলে মনে করে থাকেন। আমাদের মস্তিস্ক দুর্বল হলেও, আমরা অনেক দৃশ্য দেখতে পারি। আমাদের স্নায়বিক দুর্বলতা থেকেও এসব হতে পারে। এগুলোকে বলা হয়ে থাকে বিপর্যয় জ্ঞান। আমাকে কেউ কেউ বলে থাকেন, তার কুণ্ডলিনী শক্তি মাথায় চলে যাচ্ছে। কোনো কোনো সময় সাধনা তাদের কাছে অস্বস্তির কারন হতে পারে। বিজয় গোস্বামীর মতো সিদ্ধিসাধকের একসময় মনে হতো, তিনি বোধহয়, মানসিক রুগী হতে চলেছেন । অর্থাৎ ভালো, মন্দ নানান রকম অনুভূতি হতে পারে সাধকের। এগুলো আসলে কোনো আধ্যাত্মিক অনুভূতির লক্ষণ নয়। আধ্যাত্মিক অনুভূতি সম্পন্ন মানুষ হবেন, অনাসক্ত, তিনি উন্নত দৃঢ় চরিত্রের অধিকারী হবেন । আত্মজ্ঞান সম্পন্ন হবেন। সাধন করতে এসে যদি আপনার কোনো দর্শন-শ্রবণ বা উপলব্ধি হয়, সেটিকে ভালো করে পরীক্ষা করে দেখুন। মনকে শান্ত করে বোঝার চেষ্টা করুন, এর উৎস কোথায়। বিজয় গোস্বামী যখন নিজেকে অসুস্থ মনে করছিলেন, তখন তার গুরুদেব তাকে হঠযোগের বই পড়তে দিয়েছিলেন। এবং বুঝতে পেরেছিলেন, যোগের ফলে তার এই সব পরিবর্তন হয়েছে। অর্থাৎ আপনার মধ্যে যদি কোনো পরিবর্তন এসে থাকে তবে আপনি মুনিঋষিদের অনুভবের সাথে সেটা মিলিয়ে দেখুন। অর্থাৎ শাস্ত্রে কি লেখা আছে সেটা দেখুন। যুক্তি ও অনুভবের সঙ্গে মিল আছে কি না সেটা পরীক্ষা করুন। তবেই আপনি সাধনার পথে সঠিক অবস্থানে আছেন বলে মনে করবেন। গুরুভিন্ন কারুর কথায় প্রভাবিত হবেন না। নিজের উপলব্ধি নিজের মধ্যে রাখুন। সাতকাহন করে বেড়াবেন না।
৫) সন্দেহ : মাঝে মধ্যে আমাদের মধ্যে একটা সন্দেহের উদ্রেগ হয়। যা করছি, তা ঠিক হচ্ছে তো ? অহেতুক সময় নষ্ট করছি না তো ? ঈশ্বর বলে কি কিছু আদৌ আছে ? আত্মা বলে কি কিছু আছে ? কাল্পনিক মুক্তির আশায় ছুটছি না তো ? এমনিতর নানান সন্দেহ আমাদের মধ্যে জেগে ওঠে। মনের মধ্যে যদি সন্দেহ জাগে, তা নিজের জ্ঞান-বুদ্ধি দিয়েই পরীক্ষা করে নিতে হয়। মুনিঋষিগণের কাছে, যা সত্য, সাধারণের কাছে তা কখনোই সত্য হতে পারে না। সাধক যতক্ষন না তা উপলব্ধি করতে পারছেন, ততক্ষন তার কাছে সেগুলো তত্ত্ব কথা মাত্র। দেখুন, কোনো কিছু সম্পর্কে সত্য নির্ধারণ করতে গেলে, মনের মধ্যে যে পূর্বজ্ঞান আছে, তার মাধ্যমেই যদি আপনি তাকে বিচার করতে যান, তবে আপনি সত্যের সন্ধান নাও পেতে পারেন। কারন আপনার সে অভিজ্ঞতা হয় নি। আপনার কাছে সেগুলো শোনা কথা মাত্র। বইপড়া বিদ্যা বা তত্ত্ব কথা মাত্র। এখন এগুলোকে যদি আপনি শুধুই বিশ্বাস বা অবিশ্বাস করেন, তবে আপনার সত্যে উপনীত হওয়া হলো না। আপনাকে নিজেকেই সত্যের সন্ধানী হতে হবে। তখন আপনার সন্দেহ কেটে যাবে। নিজের অন্তরে প্রশ্ন উঠুক। অনুসন্ধানের জন্য উৎসুক হোন। নিজের উপরে আস্থা রাখুন। আপনি যদি সন্ধানী হন, তবে সত্য আপনার কাছে প্রকট হয়ে উঠবেই । তবে একটা কথা বলি, এই পথ বড্ড দুর্গম। মুক্ত মনের মানুষ, দৃঢ় মনের মানুষ, সবকিছু তাচ্ছিল্য করে যখন সত্যের সন্ধানে বেরিয়ে পড়েন, তখনই তার কাছে সত্য উদ্ঘাটিত হয়। হতে পারে, তা অন্যের উপল্বদ্ধির সঙ্গে মিললো না, কিন্তু আপনি সন্দেহাতীত হতে পারবেন।
৬) তুষ্টি : অনেক সময় মনে হয়, এইতো আমি অনেক কিছু পেয়ে গেছি। আমার মধ্যে অনেক অলৌকিক শক্তি এসে গেছে। ইষ্টমূর্তির দর্শন পেয়েছি। জ্যোতিঃ দর্শন করেছি, অনাহত ধ্বনি শুনতে পেয়েছি, কুণ্ডলিনী জাগরণ হয়েছে, দূরের দৃশ্য দেখতে পাচ্ছি, ইত্যাদি ইত্যাদি। মনে রাখবেন, এগুলো নিতান্তই তীর্থপথের দৃশ্য মাত্র। তীর্থ এখনো অনেক দূর, এবং তীর্থক্ষেত্র আরো-আরো সুন্দর, আরো মনোরম। জপের অভ্যাস যেমন দৃঢ় হলে জপ আপনা আপনি হতে থাকে। এই অবস্থায় বিরত থাকলে হবে না। থেমে গেলে চলবে না। আনন্দ শান্তি এগুলো তীর্থ পথের পাওনা মাত্র । এখানে থেমে গেলে তীর্থ দর্শন হবে না।
একটা কথা সব সময় মনে রাখতে হবে, আমরা ধ্যানে বসেছি সত্যকে জানবার জন্য। সত্যকে ধরবার জন্য। আমরা মনের শান্তির জন্য, বা মনের আনন্দের জন্য ধ্যানের পথে আসিনি। সুখ-শান্তি-আনন্দ খোঁজা সাধকের উদ্দেশ্য নয়। তাই সাধন পথে যে ধরনের উপল্বদ্ধিই হোক না কেন সেখানে থেমে যেতে নেই। উপল্বদ্ধিগুলোকে নিরাসক্ত হয়ে লক্ষ্য করতে হবে। তাহলে আমরা বন্ধনহীন হয়ে উচ্চতর স্তরে এগিয়ে যেতে থাকবো। একটা কথা মনে রাখতে হবে, সাধনার কোনো শেষ নেই। স্তরের পর স্তর আপনার কাছে উন্মুক্ত হতে থাকবে, আর আপনি সত্যের গভীরে প্রবেশ করতে থাকবেন। আপনি আজ যেখানে থেমে যাবেন, পরবর্তী জীবনে সেখানে থেকেই আবার শুরু করবেন। অতএব চরৈবেতি - চরৈবেতি - এগিয়ে চলুন। এ এক অনন্ত যাত্রা। পথের দৃশ্যের পরিবর্তন হতে থাকবে, হতেই থাকবে। আর আপনি দ্রষ্টা হয়ে যাবেন। এই পথে সাফল্যের শিখর বলে কিছু নেই। শেষ বলে কিছু নেই। সমাধি-কৈবল্য শেষ কথা নয়, নিজের শেষ করে দেওয়াই সাধনা। তাই "আমি" এই বোধ যতক্ষন আছে, ততক্ষন সাধনা চলতেই থাকবে। জন্ম জন্মান্তর ধরে চলতেই থাকবে। চরৈবেতি চরৈবেতি।
ওম শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ। হরি ওম।
সাধন পথের বাধা দূর করবো কি করে ? পর্ব্ব -দুই
সব শিক্ষার গুরু আছে। সাধন জগতেও গুরু আবশ্যক। কিন্তু সৎগুরুর অভাব। জীবিকা নির্বাহের জন্য, যারা গুরুগিরির পথ বেছে নিয়েছেন, তাদের মধ্যেও অনেক জ্ঞানী ব্যক্তি আছেন। কিন্তু জ্ঞানীগুরু আর অনুভূতিসম্পন্ন গুরুর মধ্যে বিস্তর ফারাক। আমাদের মনে হয়েছে, কিছু সাধন-পিপাসু মানুষ নিজের চেষ্টায়, নানান রকম বই প'ড়ে, নানান লোকের কথা শুনে, সাধন পথে অগ্রসর হবার চেষ্টা করছেন। আমরা এই প্রয়াসকে স্বাগত জানাই। নিজেকে এগিয়ে নিয়ে যাবার এই যে প্রচেষ্টা, এতে করে আখেরে তার উন্নতি হবে, এবং ভবিষ্যতে দেখবেন, সৎগুরুর আশ্রয় পেয়ে যাবেন।
আসলে ভালো কাজের বাধা অনেক। সাধন পথেও এই কথা আরো বেশী সত্য। আমরা অনেক সময়, শুনে থাকি, সাধুরা শান্তিতে থাকেন। সাধুরা অনেক অলৌকিক কাজ করতে পারেন। এমনকি মরা মানুষ জ্যান্ত করতে পারেন। ইত্যাদি ইত্যাদি। তো আমরা শান্তিতে থাকবার অলীক কল্পনায় হোক বা অলৌকিক ক্ষমতা অর্জনের জন্য হোক, ক্ষনিকের আবেগের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, ঘর সংসার ছেড়ে যেন বেরিয়ে না পড়ি। বরং অল্পবিস্তর সাধনা আমরা সংসার জীবনে থেকেই, বাড়িতে বসে করতে পারি।
আর এর অন্যথা হলে, বাস্তব জীবনের রূঢ়তা আপনাকে বিপদে ফেলে দেবে। গেরুয়াধারী মানেই সাধু নন। আশ্রমবাসী মানেই সাধু নন। এদের মধ্যে অনেক মানুষ আছেন, যারা নিতান্তই সাধারণ মানের। এমনকি নিকৃষ্ট মানের। তাই এদের পাল্লায় না পরে, বাড়িতে বসে, সংসারের দায়িত্ত্ব কর্তব্য পালন করেই খানিক্ষন নির্জনে নিজের সঙ্গে জীবন কাটান।
আজ আমরা এই সব মানুষদের জন্য, কিছু মূল্যবান উপদেশ শুনবো।
অন্যকে অনুকরণ করে, বহুক্ষণ ধ্যান অভ্যাস করতে যাবেন না। এতেকরে, প্রথমদিকে হয়তো উৎসাহের বসে ধ্যান করাটা নেশার মতো হয়ে যাবে। কিন্তু এতে প্রতিক্রিয়া দেখা দিতে পারে। যারা প্রতিদিন এক-ঘন্টা ধ্যানের অভ্যাস করেন, তারা এইসব প্রতিক্রিয়ার বিন্দুবিসর্গ জানতে পারবেন না। কিন্তু নিজেকে প্রস্তুত না করেই, অত্যুৎসাহে ঘন্টার পর ঘন্টা ধ্যান-ধারণা-জপ-প্রার্থনা ইত্যাদি করতে থাকেন, তারা নিশ্চই অন্তরে এক অদ্ভুত প্রতিক্রিয়ার সম্মুখীন হন। আর এই প্রতিক্রিয়া বাইরের থেকেও উদ্ভূত হতে পারে। ধ্যান আসলে মনকে মন্থন করা। ধ্যানে আমরা মনকে অন্তরে কেন্দ্রীভূত করতে চেষ্টা করি। তখন আমাদের মনের অচেতন অংশে, একটা গভীর আলোড়ন সৃষ্টি হয়। ধ্যান অভ্যাস না করা পর্যন্ত আমাদের মনের এই অচেতন অংশের অস্তিত্ত্ব আমরা বুঝতে পারি না। আর একে অর্থাৎ অচেতন মনের ক্রিয়াকে সংযত করতে গেলে, সে বিদ্রোহ শুরু করে। এবং আমাদের চেতন মনে একটা বিক্ষেপের স্রোত বইয়ে দিতে থাকে। অন্তরের এই বিক্ষেপ আমাদের আচরণ, আমাদের মনোভাবকে প্রভাবিত করে। ফলে যে সমাজে আমরা বাস করি, তার যে মূল্যবোধ, সেই মূল্যবোধের ক্ষেত্রে আমাদের মধ্যে একটা প্রতিক্রিয়া শুরু হয়। এতেকরে, যেমন সে সমাজের শৃঙ্খলা মানতে অপারগ হয়, আবার অন্তর ও বাহ্য প্রতিক্রিয়ার মধ্যে একটা দন্দ্ব শুরু হয়। তখন মনে হয়, এর চেয়ে আমি আগেই ভালো ছিলাম। এর আগে আমি সুখী ছিলাম। এতে করে আমাদের নিরুৎসাহ বোধ হয়। ধ্যানাদির অভ্যাস তখন বন্ধ হয়ে যায়। এই অবস্থায়, কেউ কেউ একটা যান্ত্রিক অভ্যাসবসে ধ্যান করে থাকেন । যা আদৌ আধ্যাত্মিক উন্নতিতে সাহায্য করতে পারে না। অল্পসংখ্যক মানুষ আছেন, এই অবস্থা থেকে বেরিয়ে এসে, প্রচন্ড সাহস ও উৎসাহ নিয়ে, সমস্ত বাধা পেরিয়ে সাধনার পথে এগিয়ে যেতে পারেন ।
আমাদের সচেতন ভাবে আধ্যাত্মিক জীবন গড়ে তুলতে হবে। যা অত্যন্ত কঠিন কাজ। এইসময় গুরুর সাহায্য দরকার পরে। কিন্তু আমরা যেহেতু গুরুহীন সাধনায় ব্রতী হয়েছি, তখন মানসিক দ্বন্দ জনিত কষ্ট বাড়তে থাকে। আর এর প্রতিফলন দেখা যায়, আমাদের আচরণের মধ্যে যা আমার স্বজনবর্গের কাছে অহিতকর মনে হবে।
এই সময়, আমাদের শরীরও বিদ্রোহ করতে পারে। এইসময় আমাদের স্নায়ুর উপরে প্রচন্ড টান পড়তে পারে। এইসময় আমাদের পূর্ব্ব পূর্ব্ব জীবনের সংস্কার, পূর্ব স্মৃতি, পূর্ব বাসনা ইত্যাদি তীব্র ভাবে উপরে উঠে আসে। এবং আমাদেরকে দৈহিক ভাবে ভারসাম্যহীন করে তোলে। এই অবস্থাকে অতিক্রম করা ভীষণ কঠিন। আর আপনার চারিপাশে যারা আছেন, তাদের যেহেতু এই অভিজ্ঞতা নেই, তারা আপনাকে পাগল আখ্যা দিতেও পিছপা হবেন না। জীবন তখন বিষময় হয়ে উঠবে। এই অবস্থা থেকে তুলে আনতে পারেন, একমাত্র সৎ গুরু। কেননা তিনি এই অবস্থার অভিজ্ঞতা প্রতক্ষ্য করেছেন। সেখান থেকে উত্তীর্ন হয়ে আজ তিনি স্থিত হয়েছেন। এই অবস্থায়, তিনি কিছু শারীরিক প্রক্রিয়া, মনকে শান্ত করবার জন্য, কিছু মূল্যবান উপদেশ, এমনকি স্নায়ুর উত্তেজনা প্রশমিত করবার জন্য শরীরের বিশেষ স্থানে কিছু মালিশ, বা চাপ দিয়ে থাকেন। কিছু খাদ্যাভ্যাস তাই করে দেন।
সাধন পথের এই যে বাধা এগুলো সবই আমরা নিজেরাই সৃষ্টি করে থাকি। আমাদের নিজেদের ভিতর থেকেই এগুলো ভেসে ওঠে। আর আমাদের একজনের যেহেতু এক-একরকম সংস্কার, অর্থাৎ আমাদের পূর্ব-পূর্ব জীবনের কর্ম্ম যেহেতু এক-এক জনের ক্ষেত্রে একরকম, তাই আমাদের প্রতিক্রিয়াও এক-একজনের ক্ষেত্রে এক-এক রকম হবে। তাই সবার জন্য এক ঔষধ নয়। তাই এখানে কোনো সাধারণ উপদেশ দেওয়া সম্ভব নয়। তাই শরীর বুঝে, নিজের ক্ষমতা বুঝে, আমাদের সাধন-পথে অগ্রসর হতে হবে। কাউকে অনুকরণ করে নয়।
আবার বলছি, সচেতন ভাবে আমাদের আধ্যাত্মিক জীবন গড়ে তুলতে হবে। আমাদের ভিতরে একটা ঝড় বইছে। আত্ম-উপল্বদ্ধির আকাঙ্খা আমাদের সবার মধ্যে স্বাভাবিক ভাবেই আলোড়ন তুলছে। আবার সাংসারিক কর্তব্য, বিষয়ের প্রয়োজনীয়তা, এগুলোর অভাববোধ আমাদের মধ্যে একটা অস্থির ভাব নিয়ে আসে। এই দুটোর মধ্যে একটা সামঞ্জস্য রেখে আমাদের জীবন গড়ে তুলতে হবে। এর মধ্যেই আত্ম-উপল্বদ্ধির জন্য যাদের মধ্যে ব্যাকুলতা সৃষ্টি হয়েছে,তারাই এই সাধনপথের কাঠিন্যতা স্বীকার করে নিতে পারেন। এবং জানবেন, এই ব্যাকুলতা আপনার পূর্ব পূর্ব জীবনের শুভকর্ম্মের ফল। আর যাদের মধ্যে সেই ব্যাকুলতা জাগেনি, তাদের পরবর্তী জীবনের জন্য অপেক্ষা করতে হবে। এবং শেষমেশ সবাইকেই এই সাধনপথের পথিক হতেই হবে। একথা আপনি বিশ্বাস করেন আর না করেন, তাতে কিছু আসে যায় না। আমরা যদি অধ্যাত্ম জীবন যাপন করতে চাই, তবে বহুকাল আমাদের একটা গুরুতর অনিশ্চিত অবস্থার মধ্যে দিয়ে যেতে হবে। আমাদের ভিতরে যে কামনা বাসনা আছে, তা যতদিন পর্যন্ত স্তিমিত না হয়, ততদিন পর্যন্ত আমাদের প্রচন্ড সংগ্রামের মধ্যে দিয়েই যেতে হবে। আপনাকে একটা পর একটা বেড়া ডিঙোতে হবে। এরজন্য মানসিক সাহস, শারীরিক স্বক্ষমতা, এবং দৈবকৃপা অবশ্যই দরকার। যত আপনি সাধনার প্রতি নিষ্ঠাবান হবেন, তত আপনার নতুন নতুন অভিজ্ঞতা হবে। এই অভিজ্ঞতা দিয়ে শিক্ষা নিয়ে, সাধনপথকেই আশ্রয় করতে হবে। তবে আপনার ব্যাকুলতা যত দিন দিন বাড়তে থাকবে, তত দেখবেন, পথের কাঁটা কে যেন সরিয়ে দিচ্ছেন। না এটা কোনো কল্পনা নয়। এগুলো সব বাস্তব সত্য। ধীরে ধীরে এগুলো আপনার অনুভূতিতে আসবেই আসবে। তখন আপনি এক নির্ভিক, স্বশাসিত নতুন মানুষ হয়ে যাবেন।
তাই যেটা বলছিলাম, প্রাথমিক সাধকের জন্য দিনে একঘন্টা ধ্যানই যথেষ্ট। আর সেটা ভোরের দিকে করাই ভালো অর্থাৎ সূর্য ওঠার একঘন্টা আগে থেকে একঘন্টা পর পর্যন্ত। ধ্যানের আগে বাহ্যক্রিয়া সেরে নেবেন। হাতে-পায়-চোখে-মুখে জল দিয়ে নেবেন। ধ্যানের আগে দুই-এক মিনিট অনুলোম-বিলোম করে নিন। শান্ত হয়ে সিদ্ধাসনে বসুন। কেননা, সিদ্ধাসন আমাদের ব্রহ্মচর্য্য রক্ষা করতে সাহায্য করে থাকে। আর সিদ্ধাসনে বসলে একঘন্টার মধ্যে পায়ে কোনো জড়তা না আসার সম্ভাবনা।সিদ্ধাসনে না বসতে পারলে, যে কোনো আসনে অর্থাৎ যাতে আপনি স্বাচ্ছন্দ বোধ করেন, সেই ভাবেই বসুন। ধ্যানের জন্য কোনো নির্দিষ্ট সময় নেই। ঈশ্বরচিন্তায় মগ্ন থাকা, শুভ চিন্তায় নিজেকে নিয়োজিত করে রাখাই ধ্যান, আর এটা আমাদের সারাক্ষণই করা উচিত।
ধ্যানের পথে সবথেকে বড় জিনিস হচ্ছে চিত্তশুদ্ধি। আমাদের মনের আনাচে কানাচে লুকিয়েআছে ময়লা, অর্থাৎ আমাদের মন্দবুদ্ধি। এই মন্দবুদ্ধিকে যতদিন না আমরা দুর করতে পারছি, ততদিন আমাদের সমস্যার সমাধান হবে না। মনের আয়না যতদিন না সম্পূর্ণ পরিষ্কার হচ্ছে, ততক্ষন আমরা সেই জ্যোতির সন্ধান পাবো না। অনেকসময় তাৎক্ষণিক ভাবে ময়লা কিছুটা পরিষ্কার হলে, অন্ধকার কেটে কিছুটা আলোর প্রবেশ ঘটে। মনে সামান্য একটু আলো প্রবেশ করলেই বা সেখানকার ধুলা-ময়লাকে তখনকার মতো দূরে সরিয়ে দিলেই প্রকৃত আধ্যাত্মিক জ্ঞান হয় না। এক্ষেত্রে সাধকের বর্তমান অবস্থার কোনো পরিবর্তন হয় না। যা আমাদের প্রয়োজন তা হচ্ছে, কর্ম্মজীবনে পবিত্রতা বজায় রেখে চলা। মনকে নিয়ন্ত্রনে রাখা। আবার মনকে সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে রাখতে গেলে, আমাদেরকে বৃত্তির দমন করতে হয়। প্রথমদিকে এই বৃত্তির দমন করতে চেষ্টা করলে, সাধক নিদ্রার দিকে আবিষ্ট হয়ে পড়েন । কিন্তু আমাদের উদ্দেশ্য হচ্ছে প্রকৃত জ্ঞানদীপ্তির উদ্ভাস। এইজন্য আমরা আগেই বলেছি, ঘুমকে কিভাবে দূর করবো। যাইহোক এসম্পর্কে নিরন্তর আমাদের আলোচনা চলবে।
আজ ব্রহ্মবাক্যের বিরাম দিলাম। পরের দিন আমরা সাধনার পথে যে বাধা বা প্রতিক্রিয়া তার কারন সম্পর্কে আবার শুনবো।
ওম শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ। হরি ওম।
সাধন পথের বাধা দূর করবো কি করে ? পর্ব্ব - তিন
সাধন জীবন মানেই সতর্ক জীবন। প্রতিটি মুহূর্তে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে। আমরা একদিকে আধ্যাত্মিক জীবনে প্রবেশের জন্য লালায়িত হবো, ধ্যান সাধনা করবো, আবার ভোগ-বিলাসের দিকে নজর থাকবে, এটা হতে পারে না। অতিরিক্ত ভোজন, অতিরিক্ত নিদ্রা, আলস্য, অতিরিক্ত পরিশ্রম, বাজে কথা বলা, মিথ্যে কথা বলা, অযথা-অপাত্রে জ্ঞান দান করা, অন্যের কথায় প্রতিক্রিয়া করা, অর্থাৎ সাধক হতে গেলে, কোনোভাবে অগোছালো জীবন হলে চলবে না। আমাদের নিজের থেকেই একটা শৃঙ্খলতার মধ্যে বাঁধতে হবে নিজেকে । স্ব-শাসিত জীবন হবে সাধকের। বিবেকের বিরুদ্ধে কোনো কাজ বা কথা বলা চলবে না। তা সে যতই বিপদ আসুক না কেন। এমনকি একটা মুহূর্ত আলস্যে কাটানো চলবে না। সময় পেলেই মহাপুরুষের জীবনী পড়বার অভ্যাস করুন। উপনিষদ পড়বার অভ্যাস করুন। মনকে চঞ্চল হতে দেবেন না, নির্দিষ্ট বিষয়ের ভিতরে নিবদ্ধ করে রাখুন। যারা নিয়মের বাঁধনে নিজেকে বাঁধতে পারেন না, দিনদিন সৎ-চিন্তা, সৎ-অভ্যাসের মাত্রা বাড়াতে পারে না, তাদের জন্য অধ্যাত্ম জীবন সম্ভব নয়। না আমরা নিরুৎসাহিত করবার জন্য এসব কথা বলছি না। আপনি আজ যা আছেন, কাল তার থেকে আপনাকে ভালো হতে হবে, এই আকাঙ্খা যদি না থাকে, এবং সেইমত যদি দৈনন্দিন কাজের রুটিন না হয়, তবে আপনি এগুতে পারবেন না। আপনাকে নিচে টেনে নাবাবার জন্য, আপনার চারিপাশে অনেক হাতছানি আছে, অনেক বন্ধু আছে, কিন্তু আপনাকে উপরে তুলবার মানুষ গুটিকয়। তাই নিজেকেই সতর্ক থাকতে হবে, নিজের লক্ষে স্থির হতে হবে। এবং সেইমতো নিজের আচরণে শুদ্ধতা আনতে হবে।
সাধনার সময় আমাদের মধ্যে যে প্রতিক্রিয়া হয়, তার কারন আমাদের মধ্যে যথেষ্ট পবিত্রতার অভাব, নিষ্ঠার অভাব, নৈতিকতার অভাব। আমরা অনেকের মধ্যে লক্ষ করেছি, ধ্যান ধারণার জন্য তাদের আগ্রহ প্রচুর, কিন্তু নৈতিক সংযম পালনের মতো নিরস ও ক্লান্তিকর বিষয়গুলোর দিকে তাদের নজর নেই। বরং তাদের ধারণা বেশি-বেশি সময় যদি ধ্যান করতে পারি, তাহলে আমাদের আধ্যাত্মিক উন্নতি হবে। তাই তারা নৈতিক বিষয়গুলোকে গুরুত্ত্ব না দিয়ে ঘন্টার পর ঘন্টা ধ্যানে বসে থাকতে আগ্রহী। আর এখন, বাজারে ভালো-মন্দ অনেক আধ্যাত্মিক বই সহজলভ্য হয়েছে। এগুলোর মনোমুগদ্ধকর বর্ণনা পড়ে, এমনকি বিভিন্ন মিডিয়ার বিবরণ শুনে, মনে হয়, অধ্যাত্ম জীবন খুব সহজ ব্যাপার। জীবনে হয়তো কোনো কঠোর নিয়ম মানার দরকার নেই, ব্রহ্মচর্য পালনের কোনো দরকার নেই, নৈতিক জীবনযাপনেরও কোনো দরকার নেই, শুধু ঘন্টার পর ঘন্টা গভীর রাতে বা ভোরের দিকে আসনে বসে চোখ বুজে থাকলেই হলো। বা কোনো কোনো বিশেষ শারীরিক বা স্বাস-প্রশ্বাসের প্রক্রিয়া করে আমরা আমাদের কুণ্ডলিনী জাগরণের মতো অদ্ভুত শক্তির জাগরণ বা সঞ্চয় করে নেবো। ব্যাপারটা কিন্তু আদৌ তা নয়। এইভাবে যারা অধ্যাত্ম জীবনের স্বপ্ন দেখছেন, তারা নিজেদেরকে ধোঁকা দিচ্ছেন। নিজের জালে নিজেই জড়িয়ে বিপদ ডেকে আনছেন। যদিও এর ফলে কেউ হয়তো কোনো অদ্ভুত অনুভূতি লাভ করলেন, বা একটা উচ্চতর অভিজ্ঞতা লাভ করলেন, কিন্তু জানবেন, আপনার ভিতরে যে অপবিত্র শক্তি আছে, সেগুলো তখন দ্বিগুণশক্তিতে আপনাকে নিচে নাবিয়ে নিয়ে আসবে। এবং একটা জঘন্য অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হবেন।আর এর পরিনাম হবে ভয়াবহ।
আমাদের মন বাসনায় পরিপূর্ন। এইযে ঈশ্বরকে পাবার ইচ্ছে, বা আধ্যাত্মিক শক্তি সংগ্রহের ইচ্ছে এটাও একটা বাসনা। হ্যাঁ এটা অবশ্য়ই পবিত্র বাসনা। কিন্তু মনে রাখবেন, বাসনা মানুষকে উত্তেজিত করে, মনকে অস্থির করে তোলে। অধিকাংশ সাধক এই অস্থির মন নিয়েই সাধনায় ব্রতী হয়। তাই দেখা যায়, অধ্যাত্ম জীবনের গোড়ার দিকে সাধকের উৎসাহ থাকে তাজা।এইসময় সে তার মানসিক অস্থিরতাগুলোকে উপেক্ষা করে এগুতে চায়। কিন্তু যত দিন যায়, তত তার উৎসাহে ভাটা আসে। আর মানসিক অস্থিরতা আরো বাড়তে থাকে। কেননা সে যে আশায় বা বাসনা নিয়ে সাধনা শুরু করেছিল, তার বিন্দুমাত্র আশা পূরণ হয় নি। বরং শারীরিক ও মানসিক যে অত্যাচার সে করেছে, তার জন্য তাকে পাওনা চোকাতে হয়।
আমরা অনেক সময় আধ্যাত্মিক চাহিদা পূরণের জন্য, আমাদের যে জাগতিক যে চাহিদা আছে, তাকে আমরা উপেক্ষা করে থাকি। আবেগের বসে আমরা সবকিছুকে ত্যাগ করে থাকি। সংযমের নামে সময়মতো খাওয়া-দাওয়া ত্যাগ করেছেন, নিদ্রা ত্যাগ করেছেন। কিন্তু জানবেন, আধ্যাত্মিক জীবনে প্রবেশের জন্য যেমন আবেগের প্রয়োজন আছে, তেমনি দেহের ও মনের চাদিদা গুলোকে প্রকৃতির নিয়ম অনুযায়ী মেটানো প্রয়োজন। আবার মন্দ চাহিদাগুলোকে তাড়াবার জন্য আবেগের প্রয়োজন আছে। শাস্ত্রগ্রন্থ পাঠ, ভক্তিমূলক সংগীত, বা ব্রাম্হসংগীত, বা প্রার্থনা সঙ্গীত, এমনকি সমাজসেবা, অন্যকে সাহায্য করবার মানসিকতা আমাদের মন্দ চিন্তাগুলোকে দূর করবার জন্য সহায়তা করে থাকে। শরীর রক্ষার জন্য, সময়মতো খাদ্য গ্রহণ, প্রাণ শক্তি বাড়াবার জন্য প্রাণায়াম, এবং মনন শক্তি বারবার জন্য সৎগ্রন্থ পাঠ, সৎ-সংগ করা উচিত। এই চর্চাগুলোকে আমাদের বন্ধ করা উচিত নয়। যদিও উন্নততর সাধকের জন্য, এর কোনো দরকার পড়ে না। কিন্তু সাধন জীবনের প্রথম দিকে এইসব অভ্যাস সাধককে নিম্নমানের চিন্তাকে দূর করবার জন্য, অনেক-ক্ষেত্রে কার্যকরী ভূমিকা নেয়।
যতদিন না আমরা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার অনুভূতি বা আনন্দ আস্বাদন করছি, ততদিন এইসব কর্ম্মের মাধ্যমেও আমরা শুভ-পবিত্র কর্ম্মের আস্বাদন করতে পারি। এর পরে যখন আমরা ঈশ্বর-অনুভূতির অধিকারী হবো, তখন এগুলো আমাদের কাছে, নিতান্তই কর্তব্যের পর্যায়ে থাকবে।
সবশেষে বলি, যেটা আগেদিন বলেছিলাম - সেটা হচ্ছে, সাধকের সাধন প্রচেষ্টা কখনোই মাত্রা-অতিরিক্ত হওয়া উচিত নয়। আসলে সাধনার প্রথম দিকে, আমাদের একাগ্রতার অভ্যাস বেশিক্ষন ধরে রাখতে পারি না। বারবার প্রত্যাহার করতে হয়। সেটাও দীর্ঘক্ষণ অতিবাহিত হয়ে যাবার পরে। আর আমরা যদি বেশিক্ষন ধ্যানে বসে থাকতে চাই, তবে আমাদের শারীরিক ও মানসিক চাপ সৃষ্টি হয়, যা সহ্য করবার মতো স্নায়বিক বল আমাদের নেই। এমনও দেখেছি, সঠিক নির্দেশের অভাবে, বা যে যা বলছে, সেইমতো একই সঙ্গে অনেকগুলো ক্রিয়া অভ্যাসের চেষ্টা করছেন । এতেকরে আমাদের মধ্যে বিশৃঙ্খলার একটা বিভ্রান্তির সৃষ্টি হয়। তাই আগে ঠিক করুন, আপনার পক্ষে সঠিক নির্দেশটি কি হবে। এবং সেই মতো চলতে থাকুন। কেউ কেউ আছেন, নিজেকে পরীক্ষা করবার জন্য, অতিরিক্ত সময় অবধি ধ্যানে বসে থাকা, বা প্রাণায়ামের সাহায্যে কুন্ডলিনীকে জাগ্রত করবার জন্য নিজেকে কঠোরতার মধ্যে নিক্ষেপ করেন। এযেন নিজেকে নিজের অহমিকাকে বোঝানো দেখো আমি কত কৃচ্ছ্রসাধন করতে পারি। নিজের দক্ষতাকে যেন নিজেই মাপতে চাইছি। শরীরকে সময়মতো স্বাভাবিক খাদ্য পরিবেশন, সময়মতো বিশ্রাম, সময়মতো নিদ্রা, এগুলো আমাদের সাধনাকে ব্যাহত করে না বরং আমাদের মনকে নিয়ন্ত্রণে আনতে সাহায্য করে থাকে। আর তা যদি না হয়, তবে আমাদের মানসিক শক্তি, আমাদের স্নায়বিক শক্তি দুর্বল হয়ে পড়বে, এবং আমরা ক্লান্তিকর অবস্থার মধ্যে ঢুকে যাবো। তাই আমাদের মানসিক ও শারীরিক শক্তি যে অব্যাহত থাকে, বা বাড়তে পারে, সেইমতো ব্যাস্থা নিতে হবে, যদি আমরা সত্যিকারের অধ্যাত্ম জীবনের প্রত্যাশী হয়। যেসব মানুষ স্নায়ুর রোগে ভুগছেন, বা অত্যধিক রক্তচাপে ভুগছেন, তাদের কখনোই হঠাৎ করে বেশিক্ষন ধ্যানে লিপ্ত হওয়া উচিত নয়। তাদের অবশ্যি উচিত ধীরে ধীরে অভ্যাসের মাত্রা বাড়ানো।
আবার বলছি, অন্ধের মতো কাউকে অনুসরণ করতে যাবেন না, বা কারুর কথায় প্রভাবিত হবেন না, এমনকি উৎকৃষ্ট বই পড়েও নিজের ক্ষমতার বাইরে যাবেন না। আগে নিজের শরীরকে বুঝুন, নিজের স্বভাবকে বুঝুন। আপনি হয়তো অল্পতেই রেগে যান। অনেকে আছেন, রক্ত দেখলে মাথা ঘুরে যায়। এমনকি ইনজেকশন নিতে ভয় পান। আপনার মাথার মধ্যে হয়তো অনেকগুলো চিন্তা ঘুরপাক খাচ্ছে, এইসব মানুষের অবশ্য়ই একঘন্টার বেশি ধ্যানে প্রলুব্ধ হাওয়া উচিত নয়। বহুক্ষণ ধ্যান করতে গেলে, আপনার মেজাজকে অবশ্যই ঠান্ডা রাখতে হবে। কঠোরভাবে ব্রহ্মচর্য্য পালন করতে হবে, এতে করে আপনার মস্তিষ্কের পুষ্টিসাধন হবে। মাথাও ঠান্ডা থাকবে। ব্রহ্মচর্য্য পালন সাধন জীবনে একটা গুরুত্ত্বপূর্ন অধ্যায়। এতে শরীর মজবুত ও নীরোগ হয়। অর্থাৎ সুস্বাস্থের অধিকারী করে তোলে আমাদের ব্রহ্মচর্য । ব্রহ্মচর্য পালনে ধীশক্তি বৃদ্ধি পায়, বৌদ্ধিক শক্তি বৃদ্ধি পায়, ফলে সঠিক সিদ্ধান্ত নিতে সক্ষম হয়ে উঠি আমরা।
এর পরে, যারা একটু অগ্রসর সাধক তাদের জন্য, একটু অন্য কথা বলি। সাধক হয়তো লক্ষ করেছেন, কয়েক দিন, ভালো ধ্যানের আনন্দ উপভোগ করবার পর, হঠাৎ যেন ধ্যানের প্রতি আগ্রহ কমে গেছে। এখন মনকে একাগ্র করা অত্যন্ত কঠিন বোধ হচ্ছে। মনের মধ্যে যেন হা-হাকার করছে। একটা শূন্যতা বোধ আঁকড়ে ধরেছে মনকে। এটা মানসদর্শনের প্রতিক্রিয়া। অর্থাৎ গভীর ধ্যানে আপনি ইষ্টের মূর্তির মধ্যে প্রাণের ছোয়া পেয়েছিলেন। তার সঙ্গে আপনি ধ্যানের মধ্যে ভাবের বিনিময় করতে পারতেন। ইষ্টদেব আপনাকে নির্দেশ দিতেন। এই দর্শন এই উপভোগ এখন যেন আর ঠিক ঠিক মতো হচ্ছে না। আপনার দৃষ্টির সামনে থেকে ইষ্টদেব যেন হারিয়ে গেছেন। এতে একটা মানসিক যন্ত্রনা বোধ হবে। এই মানসিক যন্ত্রনাই শূন্যতাবোধ। আসলে এইসময় সাধকের কল্পনাশক্তি কাজ করছে না। এই অবস্থার সময় আমাদের মনে রাখতে হবে, আমার কল্পনা যাই হোক না কেন, আমার আত্মা অর্থাৎ জীব-আত্মা সবসময়ই পরমাত্মার সঙ্গে যুক্ত হয়েই আছেন। আমার কল্পনাশক্তি যেহেতু কাজ করছে না, তাই আমি এগুলো প্রতক্ষ্য করতে পারছি না। কিন্তু কিছুই হারায় না আমিও কিছুই হারাই নি। এই সময়টা সাধকের শুষ্ক সময় বা ড্ৰাই সিজন। এই শুষ্ক সময় ধীরে ধীরে কেটে যাবে, কিন্তু আমাদের উচিত নিজের চেতনা-কেন্দ্রে মনকে স্থির রেখে ধ্যান-ধারণা-জপ অর্থাৎ যা আপনি করছিলেন, তা চালিয়ে যাওয়া। তাহলে দেখবেন সময়ের সঙ্গে সঙ্গে আবার ইষ্টদেবকে ধ্যানে ফিরে পাবেন। যদিও আমাদের উদ্দেশ্য চেতনকেন্দ্রে মনকে স্থির করা।
আজ বাক্যের বীর্য দিলাম, আমাদের আলোচনা চলতে থাকবে। ধীরে ধীরে সমস্ত প্রশ্নের জবাব আমাদের নিজের মধ্যেই জাগ্রত হবে। শুধু ধৈর্য্যের সাথে নিজের কাজে লিপ্ত থাকতে হবে।
ওম শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ। হরি ওম।
